爾時(shí)舍利弗踴躍歡喜,即起、合掌、瞻仰尊顏、而白佛言:“今從世尊聞此法音,心懷踴躍,得未曾有。所以者何。我昔從佛聞如是法,見(jiàn)諸菩薩授記作佛,而我等不與斯事,甚自感傷、失于如來(lái)無(wú)量知見(jiàn)。世尊,我常獨(dú)處山林樹(shù)下,若坐若行,每作是念:“我等同入法性,云何如來(lái)以小乘法而見(jiàn)濟(jì)度?”是我等咎,非世尊也。所以者何。若我等待說(shuō)所因,成就阿耨多羅三藐三菩提者,必以大乘而得度脫。然我等不解方便隨宜所說(shuō),初聞佛法,遇、便信受、思惟取證。世尊,我從昔來(lái),終日竟夜、每自克責(zé)。而今從佛,聞所未聞、未曾有法,斷諸疑悔,身意泰然,快得安隱。今日乃知真是佛子,從佛口生,從法化生,得佛法分?!?br/>爾時(shí)舍利弗欲重宣此義,而說(shuō)偈言:
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我聞是法音,
得所未曾有,
心懷大歡喜,
疑網(wǎng)皆已除。
昔來(lái)蒙佛教,
不失于大乘,
佛音甚稀有,
能除眾生惱,
我已得漏盡,
聞亦除憂惱。
我處于山谷,
或在樹(shù)林下,
若坐若經(jīng)行,
常思惟是事,
嗚呼深自責(zé),
云何而自欺。
我等亦佛子,
同入無(wú)漏法,
不能于未來(lái)、
演說(shuō)無(wú)上道。
金色三十二,
十力諸解脫,
同共一法中,
而不得此事,
八十種妙好,
十八不共法,
如是等功德,
而我皆已失,
我獨(dú)經(jīng)行時(shí),
見(jiàn)佛在大眾,
名聞滿十方,
廣饒益眾生。
自惟失此利,
我為自欺誑。
我常于日夜,
每思惟是事,
欲以問(wèn)世尊,
為失為不失,
我常見(jiàn)世尊,
稱贊諸菩薩,
以是于日夜,
籌量此是事。
今聞佛音聲,
隨宜而說(shuō)法,
無(wú)漏難思議,
令眾至道場(chǎng)。
我本著邪見(jiàn),
為諸梵志師,
世尊知我心,
拔邪說(shuō)涅槃。
我悉除邪見(jiàn),
于空法得證,
爾時(shí)心自謂,
得至于滅度。
而今乃自覺(jué),
非是實(shí)滅度,
若得作佛時(shí),
具三十二相,
天人夜叉眾、
龍神等恭敬,
是時(shí)乃可謂,
永盡滅無(wú)余。
佛于大眾中,
說(shuō)我當(dāng)作佛,
聞如是法音,
疑悔悉已除。
初聞佛所說(shuō),
心中大驚疑,
將非魔作佛,
惱亂我心耶。
佛以種種緣、
譬喻巧言說(shuō),
其心安如海,
我聞疑網(wǎng)斷。
佛說(shuō)過(guò)去世、
無(wú)量滅度佛,
安住方便中,
亦皆說(shuō)是法。
現(xiàn)在未來(lái)佛,
其數(shù)無(wú)有量,
亦以諸方便,
演說(shuō)如是法。
如今者世尊,
從生及出家、
得道轉(zhuǎn)法錀,
亦以方便說(shuō)。
世尊說(shuō)實(shí)道,
波旬無(wú)此事,
以是我定知、
非是魔作佛。
我墮疑網(wǎng)故,
謂是魔所為,
聞佛柔軟音,
深遠(yuǎn)甚微妙,
演暢清凈法。
我心大歡喜,
疑悔永已盡,
安住實(shí)智中。
我定當(dāng)作佛,
為天人所敬,
轉(zhuǎn)無(wú)上法錀,
教化諸菩薩。
爾時(shí)佛告舍利弗:“吾今于天、人、沙門、婆羅門、等,大眾中說(shuō),我昔曾于二萬(wàn)億佛所,為無(wú)上道故,常教化汝,汝亦長(zhǎng)夜隨我受學(xué)。我以方便引導(dǎo)汝故,生我法中。舍利弗,我昔教汝志愿佛道,汝今悉忘,而便自謂、已得滅度。我今還欲令汝憶念本愿所行道故,為諸聲聞?wù)f是大乘經(jīng),名妙法蓮華、教菩薩法、佛所護(hù)念?!?br/>“舍利弗,汝于未來(lái)世,過(guò)無(wú)量無(wú)邊、不可思議劫,供養(yǎng)若干千萬(wàn)億佛,奉持正法,具足菩薩所行之道,當(dāng)?shù)米鞣穑?hào)曰華光如來(lái)、應(yīng)供、正遍知、明行足、善逝世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊。國(guó)名離垢,其土平正,清凈嚴(yán)飾,安隱、豐樂(lè),天人熾盛。琉璃為地,有八交道,黃金為繩、以界其側(cè)。其傍、各有七寶行樹(shù),常有華果。華光如來(lái)、亦以三乘教化眾生?!?br/>“舍利弗,彼佛出時(shí),雖非惡世,以本愿故,說(shuō)三乘法。其劫、名大寶莊嚴(yán)。何故名曰大寶莊嚴(yán),其國(guó)中以菩薩為大寶故。彼諸菩薩,無(wú)量無(wú)邊,不可思議,算數(shù)譬喻所不能及,非佛智力、無(wú)能知者。若欲行時(shí),寶華承足。此諸菩薩,非初發(fā)意,皆久植德本,于無(wú)量百千萬(wàn)億佛所、凈修梵行,恒為諸佛之所稱嘆。常修佛慧,具大神通,善知一切諸法之門,質(zhì)直無(wú)偽,志念堅(jiān)固。如是菩薩、充滿其國(guó)?!?br/>“舍利弗,華光佛、壽十二小劫,除為王子、未作佛時(shí)。其國(guó)人民,壽八小劫。華光如來(lái)過(guò)十二小劫,授堅(jiān)滿菩薩、阿耨多羅三藐三菩提記。告諸比丘,是堅(jiān)滿菩薩、次當(dāng)作佛,號(hào)曰華足安行、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,其佛國(guó)土,亦復(fù)如是。舍利弗,是華光佛滅度之后,正法住世、三十二小劫,像法住世、亦三十二小劫。”
爾時(shí)世尊欲重宣此義,而說(shuō)偈言:
舍利弗來(lái)世,
成佛普智尊,
號(hào)名曰華光,
當(dāng)度無(wú)量眾。
供養(yǎng)無(wú)數(shù)佛,
具足菩薩行、
十力等功德,
證于無(wú)上道。
過(guò)無(wú)量劫已,
劫名大寶嚴(yán),
世界名離垢,
清凈無(wú)瑕穢。
以琉璃為地,
金繩界其道,
七寶雜色樹(shù),
常有華果實(shí)。
彼國(guó)諸菩薩,
志念常堅(jiān)固,
神通波羅蜜,
皆已悉具足。
于無(wú)數(shù)佛所,
善學(xué)菩薩道,
如是等大士,
華光佛所化。
佛為王子時(shí),
棄國(guó)舍世榮,
于最末后身,
出家成佛道。
華光佛住世、
壽十二小劫,
其國(guó)人民眾,
壽命八小劫。
佛滅度之后,
正法住于世,
三十二小劫,
廣度諸眾生。
正法滅盡已,
像法三十二,
舍利廣流布,
天人普供養(yǎng)。
華光佛所為,
其事皆如是,
其兩足圣尊,
最勝無(wú)倫匹。
彼即是汝身,
宜應(yīng)自欣慶。
爾時(shí)四部眾,比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、等大眾,見(jiàn)舍利弗于佛前受阿耨多羅三藐三菩提記,心大歡喜,踴躍無(wú)量,各各脫身所著上衣、以供養(yǎng)佛。釋提桓因、梵天王、等,與無(wú)數(shù)天子,亦以天妙衣、天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、等,供養(yǎng)于佛。所散天衣,住虛空中,而自回轉(zhuǎn)。諸天伎樂(lè)、百千萬(wàn)種,于虛空中、一時(shí)俱作,雨眾天華。而作是言:“佛昔于波羅奈、初轉(zhuǎn)法錀,今乃復(fù)轉(zhuǎn)無(wú)上最大法錀?!?br/>爾時(shí)諸天子欲重宣此義,而說(shuō)偈言:
昔于波羅奈、
轉(zhuǎn)四諦法錀,
分別說(shuō)諸法,
五眾之生滅。
今復(fù)轉(zhuǎn)最妙,
無(wú)上大法錀,
是法甚深?yuàn)W,
少有能信者。
我等從昔來(lái),
數(shù)聞世尊說(shuō),
未曾聞如是,
深妙之上法。
世尊說(shuō)是法,
我等皆隨喜。
大智舍利弗,
今得受尊記,
我等亦如是,
必當(dāng)?shù)米鞣穑?br/>于一切世間,
最尊無(wú)有上。
佛道叵思議,
方便隨宜說(shuō)。
我所有福業(yè),
今世若過(guò)世,
及見(jiàn)佛功德,
盡回向佛道。
爾時(shí)舍利弗白佛言:“世尊,我今無(wú)復(fù)疑悔,親于佛前、得受阿耨多羅三藐三菩提記。是諸千二百心自在者,昔住學(xué)地,佛常教化,言我法、能離生老病死,究竟涅槃。是學(xué)無(wú)學(xué)人,亦各自以離我見(jiàn)及有無(wú)見(jiàn)等、謂得涅槃。而今于世尊前、聞所未聞,皆墮疑惑。善哉、世尊,愿為四眾說(shuō)其因緣,令離疑悔?!?br/>爾時(shí)佛告舍利弗:“我先不言、諸佛世尊、以種種因緣、譬喻言辭、方便說(shuō)法,皆為阿耨多羅三藐三菩提耶。是諸所說(shuō),皆為化菩薩故。然舍利弗,今當(dāng)復(fù)以譬喻、更明此義,諸有智者、以譬喻得解?!?br/>“舍利弗,若國(guó)邑聚落,有大長(zhǎng)者、其年衰邁,財(cái)富無(wú)量,多有田宅、及諸僮仆。其家廣大,唯有一門,多諸人眾,一百、二百、乃至五百人、止住其中。堂閣朽故,墻壁隤落,柱根腐敗,梁棟傾危,周匝俱時(shí)、欻然火起,焚燒舍宅。長(zhǎng)者諸子,若十、二十、或至三十、在此宅中。長(zhǎng)者見(jiàn)是大火從四面起,即大驚怖,而作是念:‘我雖能于此所燒之門、安隱得出,而諸子等,于火宅內(nèi)、樂(lè)著嬉戲,不覺(jué)不知,不驚不怖,火來(lái)逼身,苦痛切己,心不厭患,無(wú)求出意?!?br/>“舍利弗,是長(zhǎng)者作是思惟:“我身手有力,當(dāng)以衣祴、若以幾案、從舍出之?!睆?fù)更思惟:“是舍、唯有一門,而復(fù)狹小。諸子幼稚,未有所識(shí),戀著戲處,或當(dāng)墮落,為火所燒。我當(dāng)為說(shuō)怖畏之事,此舍已燒,宜時(shí)疾出,勿令為火之所燒害?!弊魇悄钜?,如所思惟,具告諸子,汝等速出。父雖憐愍、善言誘喻,而諸子等樂(lè)著嬉戲,不肯信受,不驚不畏,了無(wú)出心。亦復(fù)不知何者是火,何者為舍,云何為失,但東西走戲、視父而已?!?br/>“爾時(shí)長(zhǎng)者即作是念:“此舍已為大火所燒,我及諸子若不時(shí)出,必為所焚,我今當(dāng)設(shè)方便,令諸子等得免斯害。”父知諸子、先心各有所好,種種珍玩奇異之物,情必樂(lè)著。而告之言:‘汝等所可玩好、稀有難得,汝若不取,后必憂悔。如此種種羊車、鹿車、牛車,今在門外,可以游戲。汝等于此火宅、宜速出來(lái),隨汝所欲,皆當(dāng)與汝?!睜枙r(shí)諸子聞父所說(shuō)珍玩之物,適其愿故,心各勇銳,互相推排,競(jìng)共馳走,爭(zhēng)出火宅。是時(shí)長(zhǎng)者見(jiàn)諸子等安隱得出,皆于四衢道中、露地而坐,無(wú)復(fù)障礙,其心泰然,歡喜踴躍。時(shí)諸子等各白父言:“父先所許玩好之具,羊車、鹿車、牛車,愿時(shí)賜與?!?br/>“舍利弗,爾時(shí)長(zhǎng)者各賜諸子、等一大車,其車高廣,眾寶莊校,周匝欄楯,四面懸鈴。又于其上、張?jiān)O(shè)幰蓋,亦以珍奇雜寶而嚴(yán)飾之,寶繩交絡(luò),垂諸華纓,重敷婉筵,安置丹枕。駕以白牛,膚色充潔,形體姝好,有大筋力,行步平正,其疾如風(fēng)。又多仆從、而侍衛(wèi)之。所以者何。是大長(zhǎng)者、財(cái)富無(wú)量,種種諸藏,悉皆充溢。而作是念,我財(cái)物無(wú)極,不應(yīng)以下劣小車、與諸子等,今此幼童,皆是吾子,愛(ài)無(wú)偏黨,我有如是七寶大車,其數(shù)無(wú)量,應(yīng)當(dāng)?shù)刃?、各各與之,不宜差別。所以者何。以我此物、周給一國(guó),猶尚不匱,何況諸子。是時(shí)諸子各乘大車,得未曾有,非本所望?!?br/>“舍利弗,于汝意云何,是長(zhǎng)者、等與諸子珍寶大車,寧有虛妄否?”舍利弗言:“不也、世尊,是長(zhǎng)者、但令諸子得免火難,全其軀命,非為虛妄。何以故。若全身命,便為已得玩好之具,況復(fù)方便,于彼火宅而拔濟(jì)之。世尊,若是長(zhǎng)者,乃至不與最小一車,猶不虛妄。何以故。是長(zhǎng)者先作是意:‘我以方便、令子得出?!允且蚓?,無(wú)虛妄也。何況長(zhǎng)者、自知財(cái)富無(wú)量,欲饒益諸子,等與大車?!?br/>佛告舍利弗:“善哉善哉,如汝所言。舍利弗,如來(lái)亦復(fù)如是,則為一切世間之父。于諸怖畏、衰惱、憂患、無(wú)明闇蔽,永盡無(wú)余,而悉成就無(wú)量知見(jiàn)、力無(wú)所畏,有大神力及智慧力,具足方便、智慧波羅蜜,大慈、大悲,常無(wú)懈倦,恒求善事,利益一切。而生三界朽故火宅,為度眾生、生老病死、憂悲、苦惱、愚癡、闇蔽、三毒之火,教化、令得阿耨多羅三藐三菩提。見(jiàn)諸眾生為生老病死、憂悲、苦惱、之所燒煮,亦以五欲財(cái)利故、受種種苦,又以貪著追求故,現(xiàn)受眾苦,后受地獄、畜生、餓鬼、之苦,若生天上、及在人間,貧窮困苦、愛(ài)別離苦、怨憎會(huì)苦、如是等種種諸苦。眾生沒(méi)在其中,歡喜游戲,不覺(jué)不知,不驚不怖,亦不生厭,不求解脫。于此三界火宅、東西馳走,雖遭大苦,不以為患。舍利弗,佛見(jiàn)此已,便作是念:‘我為眾生之父,應(yīng)拔其苦難,與無(wú)量無(wú)邊佛智慧樂(lè),令其游戲?!?br/>“舍利弗,如來(lái)復(fù)作是念:‘若我但以神力、及智慧力,舍于方便,為諸眾生贊如來(lái)知見(jiàn)、力無(wú)所畏者,眾生不能以是得度。所以者何。是諸眾生,未免生老病死、憂悲、苦惱,而為三界火宅所燒,何由能解佛之智慧?!?br/>“舍利弗,如彼長(zhǎng)者、雖復(fù)身手有力,而不用之,但以殷勤方便、勉濟(jì)諸子火宅之難,然后各與珍寶大車。如來(lái)亦復(fù)如是,雖有力、無(wú)所畏,而不用之,但以智慧方便,于三界火宅、拔濟(jì)眾生,為說(shuō)三乘、聲聞、辟支佛、佛乘,而作是言:‘汝等莫得樂(lè)住三界火宅,勿貪粗敝、色聲香味觸也。若貪著生愛(ài),則為所燒。汝速出三界,當(dāng)?shù)萌?、聲聞、辟支佛、佛乘,我今為汝保任此事,終不虛也。汝等但當(dāng)勤修一精一進(jìn)?!比鐏?lái)以是方便、誘進(jìn)眾生,復(fù)作是言:“汝等當(dāng)知此三乘法,皆是圣所稱嘆,自在無(wú)系,無(wú)所依求。乘是三乘,以無(wú)漏根、力、覺(jué)、道、禪定、解脫、三昧、等,而自?shī)蕵?lè),便得無(wú)量安隱快樂(lè)?!?br/>“舍利弗,若有眾生,內(nèi)有智性,從佛世尊聞法信受,殷勤一精一進(jìn),欲速出三界,自求涅槃,是名聲聞乘,如彼諸子為求羊車、出于火宅。若有眾生,從佛世尊聞法信受,殷勤一精一進(jìn),求自然慧,樂(lè)獨(dú)善寂,深知諸法因緣,是名辟支佛乘,如彼諸子為求鹿車、出于火宅。若有眾生,從佛世尊聞法信受,勤修一精一進(jìn),求一切智、佛智、自然智、無(wú)師智、如來(lái)知見(jiàn)、力無(wú)所畏,愍念、安樂(lè)無(wú)量眾生,利益天人,度脫一切,是名大乘,菩薩求此乘故,名為摩訶薩,如彼諸子為求牛車、出于火宅?!?br/>“舍利弗,如彼長(zhǎng)者、見(jiàn)諸子等安隱得出火宅,到無(wú)畏處,自惟財(cái)富無(wú)量,等以大車而賜諸子。如來(lái)亦復(fù)如是,為一切眾生之父,若見(jiàn)無(wú)量?jī)|千眾生,以佛教門、出三界苦、怖畏險(xiǎn)道,得涅槃樂(lè)。如來(lái)爾時(shí)便作是念:‘我有無(wú)量無(wú)邊智慧、力無(wú)畏等諸佛法藏,是諸眾生,皆是我子,等與大乘,不令有人獨(dú)得滅度?!砸匀鐏?lái)滅度而滅度之。是諸眾生脫三界者,悉與諸佛禪定、解脫、等娛樂(lè)之具,皆是一相、一種,圣所稱嘆,能生凈妙第一之樂(lè)。”
“舍利弗,如彼長(zhǎng)者、初以三車誘引諸子,然后但與大車,寶物莊嚴(yán),安隱第一,然彼長(zhǎng)者無(wú)虛妄之咎。如來(lái)亦復(fù)如是、無(wú)有虛妄,初說(shuō)三乘、引導(dǎo)眾生,然后但以大乘而度脫之。何以故。如來(lái)有無(wú)量智慧、力無(wú)所畏諸法之藏,能與一切眾生大乘之法,但不盡能受?!?br/>“舍利弗,以是因緣,當(dāng)知諸佛方便力故,于一佛乘、分別說(shuō)三。”
佛欲重宣此義,而說(shuō)偈言:
譬如長(zhǎng)者、
有一大宅,
其宅久故,
而復(fù)頓敝,
堂舍高危,
柱根摧朽,
梁棟傾斜,
基陛隤毀,
墻壁圯坼,
泥涂褫落,
覆苫亂墜,
椽梠差脫,
周障屈曲,
雜穢充遍。
有五百人,
止住其中。
鴟梟雕鷲、
烏鵲鳩鴿、
蚖蛇蝮蝎,
蜈蚣蚰蜒,
守宮百足,
狖貍鼷鼠,
諸惡蟲輩,
交橫馳走。
屎尿臭處,
不凈流溢,
蜣螂諸蟲、
而集其上。
狐狼野干,
咀嚼踐踏,
嚌嚙死尸、
骨肉狼藉。
由是群狗、
競(jìng)來(lái)搏撮,
饑羸慞惶,
處處求食。
斗諍揸掣,
啀喍嗥吠,
其舍恐怖,
變狀如是。
處處皆有,
魑魅魍魎,
夜叉惡鬼,
食啖人肉,
毒蟲之屬,
諸惡禽獸,
孚乳產(chǎn)生,
各自藏護(hù)。
夜叉競(jìng)來(lái),
爭(zhēng)取食之,
食之既飽,
惡心轉(zhuǎn)熾,
斗諍之聲,
甚可怖畏。
鳩盤荼鬼、
蹲踞土埵,
或時(shí)離地,
一尺二尺,
往返游行,
縱逸嬉戲,
捉狗兩足,
撲令失聲,
以腳加頸,
怖狗自樂(lè)。
復(fù)有諸鬼,
其身長(zhǎng)大,
裸形黑瘦,
常住其中,
發(fā)大惡聲,
叫呼求食。
復(fù)有諸鬼,
其咽如針。
復(fù)有諸鬼,
首如牛頭,
或食人肉,
或復(fù)啖狗,
頭發(fā)蓬亂,
殘害兇險(xiǎn),
饑渴所逼,
叫喚馳走。
夜叉餓鬼,
諸惡鳥獸,
饑急四向,
窺看窗牖,
如是諸難,
恐畏無(wú)量。
是朽故宅,
屬于一人。
其人近出,
未久之間,
于后舍宅,
忽然火起,
四面一時(shí),
其炎俱熾。
棟梁椽柱、
爆聲震裂,
摧折墮落,
墻壁崩倒。
諸鬼神等、
揚(yáng)聲大叫。
雕鷲諸鳥,
鳩盤荼等,
周章惶怖,
不能自出。
惡獸毒蟲,
藏竄孔穴,
毗舍阇鬼、
亦住其中,
薄福德故,
為火所逼,
共相殘害,
飲血啖肉。
野干之屬,
并已前死,
諸大惡獸、
競(jìng)來(lái)食啖,
臭煙烽烰,
四面充塞。
蜈蚣蚰蜒,
毒蛇之類,
為火所燒,
爭(zhēng)走出穴,
鳩盤荼鬼、
隨取而食。
又諸餓鬼,
頭上火燃,
饑渴熱惱,
周章悶走。
其宅如是、
甚可怖畏,
毒害火災(zāi),
眾難非一。
是時(shí)宅主,
在門外立,
聞?dòng)腥搜裕?br/>汝諸子等,
先因游戲、
來(lái)入此宅,
稚小無(wú)知,
歡娛樂(lè)著。
長(zhǎng)者聞已,
驚入火宅,
方宜救濟(jì),
令無(wú)燒害。
告喻諸子,
說(shuō)眾患難,
惡鬼毒蟲,
災(zāi)火蔓延,
眾苦次第、
相續(xù)不絕。
毒蛇蚖蝮,
及諸夜叉、
鳩盤荼鬼,
野干狐狗,
雕鷲鴟梟,
百足之屬,
饑渴惱急,
甚可怖畏,
此苦難處,
況復(fù)大火。
諸子無(wú)知,
雖聞父誨,
猶故樂(lè)著,
嬉戲不已。
是時(shí)長(zhǎng)者,
而作是念,
諸子如此,
益我愁惱。
今此舍宅,
無(wú)一可樂(lè),
而諸子等、
耽湎嬉戲,
不受我教,
將為火害。
即便思惟,
設(shè)諸方便、
告諸子等,
我有種種,
珍玩之具,
妙寶好車,
羊車鹿車、
大牛之車,
今在門外。
汝等出來(lái),
吾為汝等,
造作此車,
隨意所樂(lè),
可以游戲。
諸子聞?wù)f,
如此諸車,
即時(shí)奔競(jìng)、
馳走而出,
到于空地,
離諸苦難。
長(zhǎng)者見(jiàn)子,
得出火宅,
住于四衢,
坐師子座、
而自慶言,
我今快樂(lè)。
此諸子等,
生育甚難,
愚小無(wú)知,
而入險(xiǎn)宅。
多諸毒蟲,
魑魅可畏,
大火猛炎、
四面俱起,
而此諸子、
貪著嬉戲,
我已救之,
令得脫難。
是故諸人,
我今快樂(lè)。
爾時(shí)諸子、
知父安坐,
皆詣父所、
而白父言,
愿賜我等,
三種寶車。
如前所許,
諸子出來(lái),
當(dāng)以三車、
隨汝所欲,
今正是時(shí),
惟垂給與。
長(zhǎng)者大富,
庫(kù)藏眾多,
金銀琉璃、
硨磲瑪瑙,
以眾寶物、
造諸大車。
莊校嚴(yán)飾,
周匝欄楯,
四面懸鈴,
金繩交絡(luò)。
真珠羅網(wǎng),
張施其上,
金華諸瓔,
處處垂下,
眾彩雜飾,
周匝圍繞,
柔軟繒纊,
以為茵蓐。
上妙細(xì)疊,
價(jià)值千億,
鮮白凈潔,
以覆其上。
有大白牛,
肥壯多力,
形體姝好,
以駕寶車。
多諸儐從,
而侍衛(wèi)之。
以是妙車,
等賜諸子。
諸子是時(shí),
歡喜踴躍,
乘是寶車,
游于四方,
嬉戲快樂(lè),
自在無(wú)礙。
告舍利弗,
我亦如是,
眾圣中尊,
世間之父。
一切眾生,
皆是吾子,
深著世樂(lè),
無(wú)有慧心。
三界無(wú)安,
猶如火宅,
眾苦充滿,
甚可怖畏,
常有生老,
病死憂患,
如是等火,
熾燃不息。
如來(lái)已離,
三界火宅,
寂然閑居,
安處林野。
今此三界,
皆是我有,
其中眾生,
悉是吾子。
而今此處,
多諸患難,
唯我一人,
能為救護(hù)。
雖復(fù)教詔,
而不信受,
于諸欲染,
貪著深故。
以是方便,
為說(shuō)三乘,
令諸眾生,
知三界苦,
開(kāi)示演說(shuō)、
出世間道。
是諸子等,
若心決定,
具足三明、
及六神通,
有得緣覺(jué)、
不退菩薩。
汝舍利弗,
我為眾生,
以此譬喻、
說(shuō)一佛乘,
汝等若能、
信受是語(yǔ),
一切皆當(dāng),
成得佛道。
是乘微妙、
清凈第一,
于諸世間、
為無(wú)有上,
佛所悅可,
一切眾生、
所應(yīng)稱贊、
供養(yǎng)禮拜。
無(wú)量?jī)|千、
諸力解脫,
禪定智慧,
及佛余法,
得如是乘。
令諸子等,
日夜劫數(shù)、
常得游戲,
與諸菩薩、
及聲聞眾,
乘此寶乘,
直至道場(chǎng)。
以是因緣,
十方諦求,
更無(wú)余乘,
除佛方便。
告舍利弗,
汝諸人等,
皆是吾子,
我則是父。
汝等累劫、
眾苦所燒,
我皆濟(jì)拔,
令出三界。
我雖先說(shuō)、
汝等滅度,
但盡生死,
而實(shí)不滅,
今所應(yīng)作,
唯佛智慧。
若有菩薩,
于是眾中,
能一心聽(tīng)、
諸佛實(shí)法,
諸佛世尊、
雖以方便,
所化眾生,
皆是菩薩。
若人小智,
深著愛(ài)欲,
為此等故、
說(shuō)于苦諦。
眾生心喜,
得未曾有,
佛說(shuō)苦諦,
真實(shí)無(wú)異。
若有眾生,
不知苦本,
深著苦因,
不能暫舍,
為是等故、
方便說(shuō)道。
諸苦所因,
貪欲為本,
若滅貪欲,
無(wú)所依止,
滅盡諸苦,
名第三諦。
為滅諦故,
修行于道,
離諸苦縛,
名得解脫。
是人于何,
而得解脫,
但離虛妄,
名為解脫,
其實(shí)未得、
一切解脫。
佛說(shuō)是人、
未實(shí)滅度,
斯人未得,
無(wú)上道故,
我意不欲、
令至滅度。
我為法王,
于法自在,
安隱眾生,
故現(xiàn)于世。
汝舍利弗,
我此法印,
為欲利益,
世間故說(shuō),
在所游方,
勿妄宣傳。
若有聞?wù)撸?br/>隨喜頂受,
當(dāng)知是人、
阿鞞跋致。
若有信受,
此經(jīng)法者,
是人已曾,
見(jiàn)過(guò)去佛,
恭敬供養(yǎng),
亦聞是法。
若人有能,
信汝所說(shuō),
則為見(jiàn)我,
亦見(jiàn)于汝、
及比丘僧、
并諸菩薩。
斯法華經(jīng),
為深智說(shuō),
淺識(shí)聞之,
迷惑不解,
一切聲聞、
及辟支佛,
于此經(jīng)中,
力所不及。
汝舍利弗,
尚于此經(jīng)、
以信得入,
況余聲聞。
其余聲聞,
信佛語(yǔ)故,
隨順此經(jīng),
非己智分。
又舍利弗,
憍慢懈怠、
計(jì)我見(jiàn)者,
莫說(shuō)此經(jīng)。
凡夫淺識(shí),
深著五欲,
聞不能解,
亦勿為說(shuō)。
若人不信,
毀謗此經(jīng),
則斷一切,
世間佛種。
或復(fù)顰蹙,
而懷疑惑,
汝當(dāng)聽(tīng)說(shuō),
此人罪報(bào)。
若佛在世,
若滅度后,
其有誹謗,
如斯經(jīng)典,
見(jiàn)有讀誦、
書持經(jīng)者,
輕賤憎嫉、
而懷結(jié)恨,
此人罪報(bào),
汝今復(fù)聽(tīng),
其人命終,
入阿鼻獄,
具足一劫,
劫盡更生,
如是展轉(zhuǎn),
至無(wú)數(shù)劫,
從地獄出,
當(dāng)墮畜生,
若狗野干,
其影枯瘦,
黧黮疥癩,
人所觸嬈,
又復(fù)為人,
之所惡賤,
常困饑渴,
骨肉枯竭,
生受楚毒,
死被瓦石,
斷佛種故,
受斯罪報(bào)。
若作駱駝,
或生驢中,
身常負(fù)重,
加諸杖捶,
但念水草,
余無(wú)所知,
謗斯經(jīng)故,
獲罪如是。
有作野干,
來(lái)入聚落,
身體疥癩,
又無(wú)一目,
為諸童子,
之所打擲,
受諸苦痛,
或時(shí)致死。
于此死已,
更受蟒身,
其形長(zhǎng)大,
五百由旬,
聾騃無(wú)足,
宛轉(zhuǎn)腹行,
為諸小蟲,
之所咂食,
晝夜受苦,
無(wú)有休息,
謗斯經(jīng)故,
獲罪如是。
若得為人,
諸根闇鈍,
矬陋攣躄,
盲聾背傴,
有所言說(shuō),
人不信受,
口氣常臭,
鬼魅所著,
貧窮下賤,
為人所使,
多病痟瘦,
無(wú)所依怙,
雖親附人,
人不在意,
若有所得,
尋復(fù)忘失。
若修醫(yī)道,
順?lè)街尾。?br/>更增他疾,
或復(fù)致死。
若自有病,
無(wú)人救療,
設(shè)服良藥,
而復(fù)增劇。
若他反逆、
抄劫竊盜,
如是等罪,
橫羅其殃。
如斯罪人,
永不見(jiàn)佛,
眾圣之王,
說(shuō)法教化,
如斯罪人,
常生難處,
狂聾心亂,
永不聞法。
于無(wú)數(shù)劫、
如恒河沙,
生輒聾啞,
諸根不具、
常處地獄,
如游園觀,
在余惡道,
如己舍宅,
駝驢豬狗、
是其行處,
謗斯經(jīng)故,
獲罪如是。
若得為人,
聾盲喑啞、
貧窮諸衰、
以自莊嚴(yán),
水腫干痟、
疥癩癰疽、
如是等病,
以為衣服,
身常臭處,
垢穢不凈,
深著我見(jiàn),
增益嗔恚,
一淫一欲熾盛,
不擇禽獸,
謗斯經(jīng)故,
獲罪如是。
告舍利弗,
謗斯經(jīng)者,
若說(shuō)其罪,
窮劫不盡。
以是因緣,
我故語(yǔ)汝,
無(wú)智人中,
莫說(shuō)此經(jīng)。
若有利根,
智慧明了,
多聞強(qiáng)識(shí),
求佛道者,
如是之人,
乃可為說(shuō)。
若人曾見(jiàn),
億百千佛,
植諸善本,
深心堅(jiān)固,
如是之人,
乃可為說(shuō)。
若人一精一進(jìn),
常修慈心,
不惜身命,
乃可為說(shuō)。
若人恭敬,
無(wú)有異心,
離諸凡愚,
獨(dú)處山澤,
如是之人,
乃可為說(shuō)。
又舍利弗,
若見(jiàn)有人,
舍惡知識(shí),
親近善友,
如是之人,
乃可為說(shuō)。
若見(jiàn)佛子,
持戒清潔,
如凈明珠,
求大乘經(jīng),
如是之人,
乃可為說(shuō)。
若人無(wú)嗔,
質(zhì)直柔軟,
常愍一切,
恭敬諸佛,
如是之人,
乃可為說(shuō)。
復(fù)有佛子,
于大眾中,
以清凈心,
種種因緣、
譬喻言辭、
說(shuō)法無(wú)礙,
如是之人,
乃可為說(shuō)。
若有比丘,
為一切智,
四方求法,
合掌頂受,
但樂(lè)受持,
大乘經(jīng)典,
乃至不受,
余經(jīng)一偈,
如是之人,
乃可為說(shuō)。
如人至心,
求佛舍利,
如是求經(jīng),
得已頂受,
其人不復(fù),
志求余經(jīng),
亦未曾念,
外道典籍,
如是之人,
乃可為說(shuō)。
告舍利弗,
我說(shuō)是相,
求佛道者、
窮劫不盡,
如是等人,
則能信解,
汝當(dāng)為說(shuō),
妙法華經(jīng)。
收起 得所未曾有,
心懷大歡喜,
疑網(wǎng)皆已除。
昔來(lái)蒙佛教,
不失于大乘,
佛音甚稀有,
能除眾生惱,
我已得漏盡,
聞亦除憂惱。
我處于山谷,
或在樹(shù)林下,
若坐若經(jīng)行,
常思惟是事,
嗚呼深自責(zé),
云何而自欺。
我等亦佛子,
同入無(wú)漏法,
不能于未來(lái)、
演說(shuō)無(wú)上道。
金色三十二,
十力諸解脫,
同共一法中,
而不得此事,
八十種妙好,
十八不共法,
如是等功德,
而我皆已失,
我獨(dú)經(jīng)行時(shí),
見(jiàn)佛在大眾,
名聞滿十方,
廣饒益眾生。
自惟失此利,
我為自欺誑。
我常于日夜,
每思惟是事,
欲以問(wèn)世尊,
為失為不失,
我常見(jiàn)世尊,
稱贊諸菩薩,
以是于日夜,
籌量此是事。
今聞佛音聲,
隨宜而說(shuō)法,
無(wú)漏難思議,
令眾至道場(chǎng)。
我本著邪見(jiàn),
為諸梵志師,
世尊知我心,
拔邪說(shuō)涅槃。
我悉除邪見(jiàn),
于空法得證,
爾時(shí)心自謂,
得至于滅度。
而今乃自覺(jué),
非是實(shí)滅度,
若得作佛時(shí),
具三十二相,
天人夜叉眾、
龍神等恭敬,
是時(shí)乃可謂,
永盡滅無(wú)余。
佛于大眾中,
說(shuō)我當(dāng)作佛,
聞如是法音,
疑悔悉已除。
初聞佛所說(shuō),
心中大驚疑,
將非魔作佛,
惱亂我心耶。
佛以種種緣、
譬喻巧言說(shuō),
其心安如海,
我聞疑網(wǎng)斷。
佛說(shuō)過(guò)去世、
無(wú)量滅度佛,
安住方便中,
亦皆說(shuō)是法。
現(xiàn)在未來(lái)佛,
其數(shù)無(wú)有量,
亦以諸方便,
演說(shuō)如是法。
如今者世尊,
從生及出家、
得道轉(zhuǎn)法錀,
亦以方便說(shuō)。
世尊說(shuō)實(shí)道,
波旬無(wú)此事,
以是我定知、
非是魔作佛。
我墮疑網(wǎng)故,
謂是魔所為,
聞佛柔軟音,
深遠(yuǎn)甚微妙,
演暢清凈法。
我心大歡喜,
疑悔永已盡,
安住實(shí)智中。
我定當(dāng)作佛,
為天人所敬,
轉(zhuǎn)無(wú)上法錀,
教化諸菩薩。
爾時(shí)佛告舍利弗:“吾今于天、人、沙門、婆羅門、等,大眾中說(shuō),我昔曾于二萬(wàn)億佛所,為無(wú)上道故,常教化汝,汝亦長(zhǎng)夜隨我受學(xué)。我以方便引導(dǎo)汝故,生我法中。舍利弗,我昔教汝志愿佛道,汝今悉忘,而便自謂、已得滅度。我今還欲令汝憶念本愿所行道故,為諸聲聞?wù)f是大乘經(jīng),名妙法蓮華、教菩薩法、佛所護(hù)念?!?br/>“舍利弗,汝于未來(lái)世,過(guò)無(wú)量無(wú)邊、不可思議劫,供養(yǎng)若干千萬(wàn)億佛,奉持正法,具足菩薩所行之道,當(dāng)?shù)米鞣穑?hào)曰華光如來(lái)、應(yīng)供、正遍知、明行足、善逝世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊。國(guó)名離垢,其土平正,清凈嚴(yán)飾,安隱、豐樂(lè),天人熾盛。琉璃為地,有八交道,黃金為繩、以界其側(cè)。其傍、各有七寶行樹(shù),常有華果。華光如來(lái)、亦以三乘教化眾生?!?br/>“舍利弗,彼佛出時(shí),雖非惡世,以本愿故,說(shuō)三乘法。其劫、名大寶莊嚴(yán)。何故名曰大寶莊嚴(yán),其國(guó)中以菩薩為大寶故。彼諸菩薩,無(wú)量無(wú)邊,不可思議,算數(shù)譬喻所不能及,非佛智力、無(wú)能知者。若欲行時(shí),寶華承足。此諸菩薩,非初發(fā)意,皆久植德本,于無(wú)量百千萬(wàn)億佛所、凈修梵行,恒為諸佛之所稱嘆。常修佛慧,具大神通,善知一切諸法之門,質(zhì)直無(wú)偽,志念堅(jiān)固。如是菩薩、充滿其國(guó)?!?br/>“舍利弗,華光佛、壽十二小劫,除為王子、未作佛時(shí)。其國(guó)人民,壽八小劫。華光如來(lái)過(guò)十二小劫,授堅(jiān)滿菩薩、阿耨多羅三藐三菩提記。告諸比丘,是堅(jiān)滿菩薩、次當(dāng)作佛,號(hào)曰華足安行、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,其佛國(guó)土,亦復(fù)如是。舍利弗,是華光佛滅度之后,正法住世、三十二小劫,像法住世、亦三十二小劫。”
爾時(shí)世尊欲重宣此義,而說(shuō)偈言:
舍利弗來(lái)世,
成佛普智尊,
號(hào)名曰華光,
當(dāng)度無(wú)量眾。
供養(yǎng)無(wú)數(shù)佛,
具足菩薩行、
十力等功德,
證于無(wú)上道。
過(guò)無(wú)量劫已,
劫名大寶嚴(yán),
世界名離垢,
清凈無(wú)瑕穢。
以琉璃為地,
金繩界其道,
七寶雜色樹(shù),
常有華果實(shí)。
彼國(guó)諸菩薩,
志念常堅(jiān)固,
神通波羅蜜,
皆已悉具足。
于無(wú)數(shù)佛所,
善學(xué)菩薩道,
如是等大士,
華光佛所化。
佛為王子時(shí),
棄國(guó)舍世榮,
于最末后身,
出家成佛道。
華光佛住世、
壽十二小劫,
其國(guó)人民眾,
壽命八小劫。
佛滅度之后,
正法住于世,
三十二小劫,
廣度諸眾生。
正法滅盡已,
像法三十二,
舍利廣流布,
天人普供養(yǎng)。
華光佛所為,
其事皆如是,
其兩足圣尊,
最勝無(wú)倫匹。
彼即是汝身,
宜應(yīng)自欣慶。
爾時(shí)四部眾,比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、等大眾,見(jiàn)舍利弗于佛前受阿耨多羅三藐三菩提記,心大歡喜,踴躍無(wú)量,各各脫身所著上衣、以供養(yǎng)佛。釋提桓因、梵天王、等,與無(wú)數(shù)天子,亦以天妙衣、天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、等,供養(yǎng)于佛。所散天衣,住虛空中,而自回轉(zhuǎn)。諸天伎樂(lè)、百千萬(wàn)種,于虛空中、一時(shí)俱作,雨眾天華。而作是言:“佛昔于波羅奈、初轉(zhuǎn)法錀,今乃復(fù)轉(zhuǎn)無(wú)上最大法錀?!?br/>爾時(shí)諸天子欲重宣此義,而說(shuō)偈言:
昔于波羅奈、
轉(zhuǎn)四諦法錀,
分別說(shuō)諸法,
五眾之生滅。
今復(fù)轉(zhuǎn)最妙,
無(wú)上大法錀,
是法甚深?yuàn)W,
少有能信者。
我等從昔來(lái),
數(shù)聞世尊說(shuō),
未曾聞如是,
深妙之上法。
世尊說(shuō)是法,
我等皆隨喜。
大智舍利弗,
今得受尊記,
我等亦如是,
必當(dāng)?shù)米鞣穑?br/>于一切世間,
最尊無(wú)有上。
佛道叵思議,
方便隨宜說(shuō)。
我所有福業(yè),
今世若過(guò)世,
及見(jiàn)佛功德,
盡回向佛道。
爾時(shí)舍利弗白佛言:“世尊,我今無(wú)復(fù)疑悔,親于佛前、得受阿耨多羅三藐三菩提記。是諸千二百心自在者,昔住學(xué)地,佛常教化,言我法、能離生老病死,究竟涅槃。是學(xué)無(wú)學(xué)人,亦各自以離我見(jiàn)及有無(wú)見(jiàn)等、謂得涅槃。而今于世尊前、聞所未聞,皆墮疑惑。善哉、世尊,愿為四眾說(shuō)其因緣,令離疑悔?!?br/>爾時(shí)佛告舍利弗:“我先不言、諸佛世尊、以種種因緣、譬喻言辭、方便說(shuō)法,皆為阿耨多羅三藐三菩提耶。是諸所說(shuō),皆為化菩薩故。然舍利弗,今當(dāng)復(fù)以譬喻、更明此義,諸有智者、以譬喻得解?!?br/>“舍利弗,若國(guó)邑聚落,有大長(zhǎng)者、其年衰邁,財(cái)富無(wú)量,多有田宅、及諸僮仆。其家廣大,唯有一門,多諸人眾,一百、二百、乃至五百人、止住其中。堂閣朽故,墻壁隤落,柱根腐敗,梁棟傾危,周匝俱時(shí)、欻然火起,焚燒舍宅。長(zhǎng)者諸子,若十、二十、或至三十、在此宅中。長(zhǎng)者見(jiàn)是大火從四面起,即大驚怖,而作是念:‘我雖能于此所燒之門、安隱得出,而諸子等,于火宅內(nèi)、樂(lè)著嬉戲,不覺(jué)不知,不驚不怖,火來(lái)逼身,苦痛切己,心不厭患,無(wú)求出意?!?br/>“舍利弗,是長(zhǎng)者作是思惟:“我身手有力,當(dāng)以衣祴、若以幾案、從舍出之?!睆?fù)更思惟:“是舍、唯有一門,而復(fù)狹小。諸子幼稚,未有所識(shí),戀著戲處,或當(dāng)墮落,為火所燒。我當(dāng)為說(shuō)怖畏之事,此舍已燒,宜時(shí)疾出,勿令為火之所燒害?!弊魇悄钜?,如所思惟,具告諸子,汝等速出。父雖憐愍、善言誘喻,而諸子等樂(lè)著嬉戲,不肯信受,不驚不畏,了無(wú)出心。亦復(fù)不知何者是火,何者為舍,云何為失,但東西走戲、視父而已?!?br/>“爾時(shí)長(zhǎng)者即作是念:“此舍已為大火所燒,我及諸子若不時(shí)出,必為所焚,我今當(dāng)設(shè)方便,令諸子等得免斯害。”父知諸子、先心各有所好,種種珍玩奇異之物,情必樂(lè)著。而告之言:‘汝等所可玩好、稀有難得,汝若不取,后必憂悔。如此種種羊車、鹿車、牛車,今在門外,可以游戲。汝等于此火宅、宜速出來(lái),隨汝所欲,皆當(dāng)與汝?!睜枙r(shí)諸子聞父所說(shuō)珍玩之物,適其愿故,心各勇銳,互相推排,競(jìng)共馳走,爭(zhēng)出火宅。是時(shí)長(zhǎng)者見(jiàn)諸子等安隱得出,皆于四衢道中、露地而坐,無(wú)復(fù)障礙,其心泰然,歡喜踴躍。時(shí)諸子等各白父言:“父先所許玩好之具,羊車、鹿車、牛車,愿時(shí)賜與?!?br/>“舍利弗,爾時(shí)長(zhǎng)者各賜諸子、等一大車,其車高廣,眾寶莊校,周匝欄楯,四面懸鈴。又于其上、張?jiān)O(shè)幰蓋,亦以珍奇雜寶而嚴(yán)飾之,寶繩交絡(luò),垂諸華纓,重敷婉筵,安置丹枕。駕以白牛,膚色充潔,形體姝好,有大筋力,行步平正,其疾如風(fēng)。又多仆從、而侍衛(wèi)之。所以者何。是大長(zhǎng)者、財(cái)富無(wú)量,種種諸藏,悉皆充溢。而作是念,我財(cái)物無(wú)極,不應(yīng)以下劣小車、與諸子等,今此幼童,皆是吾子,愛(ài)無(wú)偏黨,我有如是七寶大車,其數(shù)無(wú)量,應(yīng)當(dāng)?shù)刃?、各各與之,不宜差別。所以者何。以我此物、周給一國(guó),猶尚不匱,何況諸子。是時(shí)諸子各乘大車,得未曾有,非本所望?!?br/>“舍利弗,于汝意云何,是長(zhǎng)者、等與諸子珍寶大車,寧有虛妄否?”舍利弗言:“不也、世尊,是長(zhǎng)者、但令諸子得免火難,全其軀命,非為虛妄。何以故。若全身命,便為已得玩好之具,況復(fù)方便,于彼火宅而拔濟(jì)之。世尊,若是長(zhǎng)者,乃至不與最小一車,猶不虛妄。何以故。是長(zhǎng)者先作是意:‘我以方便、令子得出?!允且蚓?,無(wú)虛妄也。何況長(zhǎng)者、自知財(cái)富無(wú)量,欲饒益諸子,等與大車?!?br/>佛告舍利弗:“善哉善哉,如汝所言。舍利弗,如來(lái)亦復(fù)如是,則為一切世間之父。于諸怖畏、衰惱、憂患、無(wú)明闇蔽,永盡無(wú)余,而悉成就無(wú)量知見(jiàn)、力無(wú)所畏,有大神力及智慧力,具足方便、智慧波羅蜜,大慈、大悲,常無(wú)懈倦,恒求善事,利益一切。而生三界朽故火宅,為度眾生、生老病死、憂悲、苦惱、愚癡、闇蔽、三毒之火,教化、令得阿耨多羅三藐三菩提。見(jiàn)諸眾生為生老病死、憂悲、苦惱、之所燒煮,亦以五欲財(cái)利故、受種種苦,又以貪著追求故,現(xiàn)受眾苦,后受地獄、畜生、餓鬼、之苦,若生天上、及在人間,貧窮困苦、愛(ài)別離苦、怨憎會(huì)苦、如是等種種諸苦。眾生沒(méi)在其中,歡喜游戲,不覺(jué)不知,不驚不怖,亦不生厭,不求解脫。于此三界火宅、東西馳走,雖遭大苦,不以為患。舍利弗,佛見(jiàn)此已,便作是念:‘我為眾生之父,應(yīng)拔其苦難,與無(wú)量無(wú)邊佛智慧樂(lè),令其游戲?!?br/>“舍利弗,如來(lái)復(fù)作是念:‘若我但以神力、及智慧力,舍于方便,為諸眾生贊如來(lái)知見(jiàn)、力無(wú)所畏者,眾生不能以是得度。所以者何。是諸眾生,未免生老病死、憂悲、苦惱,而為三界火宅所燒,何由能解佛之智慧?!?br/>“舍利弗,如彼長(zhǎng)者、雖復(fù)身手有力,而不用之,但以殷勤方便、勉濟(jì)諸子火宅之難,然后各與珍寶大車。如來(lái)亦復(fù)如是,雖有力、無(wú)所畏,而不用之,但以智慧方便,于三界火宅、拔濟(jì)眾生,為說(shuō)三乘、聲聞、辟支佛、佛乘,而作是言:‘汝等莫得樂(lè)住三界火宅,勿貪粗敝、色聲香味觸也。若貪著生愛(ài),則為所燒。汝速出三界,當(dāng)?shù)萌?、聲聞、辟支佛、佛乘,我今為汝保任此事,終不虛也。汝等但當(dāng)勤修一精一進(jìn)?!比鐏?lái)以是方便、誘進(jìn)眾生,復(fù)作是言:“汝等當(dāng)知此三乘法,皆是圣所稱嘆,自在無(wú)系,無(wú)所依求。乘是三乘,以無(wú)漏根、力、覺(jué)、道、禪定、解脫、三昧、等,而自?shī)蕵?lè),便得無(wú)量安隱快樂(lè)?!?br/>“舍利弗,若有眾生,內(nèi)有智性,從佛世尊聞法信受,殷勤一精一進(jìn),欲速出三界,自求涅槃,是名聲聞乘,如彼諸子為求羊車、出于火宅。若有眾生,從佛世尊聞法信受,殷勤一精一進(jìn),求自然慧,樂(lè)獨(dú)善寂,深知諸法因緣,是名辟支佛乘,如彼諸子為求鹿車、出于火宅。若有眾生,從佛世尊聞法信受,勤修一精一進(jìn),求一切智、佛智、自然智、無(wú)師智、如來(lái)知見(jiàn)、力無(wú)所畏,愍念、安樂(lè)無(wú)量眾生,利益天人,度脫一切,是名大乘,菩薩求此乘故,名為摩訶薩,如彼諸子為求牛車、出于火宅?!?br/>“舍利弗,如彼長(zhǎng)者、見(jiàn)諸子等安隱得出火宅,到無(wú)畏處,自惟財(cái)富無(wú)量,等以大車而賜諸子。如來(lái)亦復(fù)如是,為一切眾生之父,若見(jiàn)無(wú)量?jī)|千眾生,以佛教門、出三界苦、怖畏險(xiǎn)道,得涅槃樂(lè)。如來(lái)爾時(shí)便作是念:‘我有無(wú)量無(wú)邊智慧、力無(wú)畏等諸佛法藏,是諸眾生,皆是我子,等與大乘,不令有人獨(dú)得滅度?!砸匀鐏?lái)滅度而滅度之。是諸眾生脫三界者,悉與諸佛禪定、解脫、等娛樂(lè)之具,皆是一相、一種,圣所稱嘆,能生凈妙第一之樂(lè)。”
“舍利弗,如彼長(zhǎng)者、初以三車誘引諸子,然后但與大車,寶物莊嚴(yán),安隱第一,然彼長(zhǎng)者無(wú)虛妄之咎。如來(lái)亦復(fù)如是、無(wú)有虛妄,初說(shuō)三乘、引導(dǎo)眾生,然后但以大乘而度脫之。何以故。如來(lái)有無(wú)量智慧、力無(wú)所畏諸法之藏,能與一切眾生大乘之法,但不盡能受?!?br/>“舍利弗,以是因緣,當(dāng)知諸佛方便力故,于一佛乘、分別說(shuō)三。”
佛欲重宣此義,而說(shuō)偈言:
譬如長(zhǎng)者、
有一大宅,
其宅久故,
而復(fù)頓敝,
堂舍高危,
柱根摧朽,
梁棟傾斜,
基陛隤毀,
墻壁圯坼,
泥涂褫落,
覆苫亂墜,
椽梠差脫,
周障屈曲,
雜穢充遍。
有五百人,
止住其中。
鴟梟雕鷲、
烏鵲鳩鴿、
蚖蛇蝮蝎,
蜈蚣蚰蜒,
守宮百足,
狖貍鼷鼠,
諸惡蟲輩,
交橫馳走。
屎尿臭處,
不凈流溢,
蜣螂諸蟲、
而集其上。
狐狼野干,
咀嚼踐踏,
嚌嚙死尸、
骨肉狼藉。
由是群狗、
競(jìng)來(lái)搏撮,
饑羸慞惶,
處處求食。
斗諍揸掣,
啀喍嗥吠,
其舍恐怖,
變狀如是。
處處皆有,
魑魅魍魎,
夜叉惡鬼,
食啖人肉,
毒蟲之屬,
諸惡禽獸,
孚乳產(chǎn)生,
各自藏護(hù)。
夜叉競(jìng)來(lái),
爭(zhēng)取食之,
食之既飽,
惡心轉(zhuǎn)熾,
斗諍之聲,
甚可怖畏。
鳩盤荼鬼、
蹲踞土埵,
或時(shí)離地,
一尺二尺,
往返游行,
縱逸嬉戲,
捉狗兩足,
撲令失聲,
以腳加頸,
怖狗自樂(lè)。
復(fù)有諸鬼,
其身長(zhǎng)大,
裸形黑瘦,
常住其中,
發(fā)大惡聲,
叫呼求食。
復(fù)有諸鬼,
其咽如針。
復(fù)有諸鬼,
首如牛頭,
或食人肉,
或復(fù)啖狗,
頭發(fā)蓬亂,
殘害兇險(xiǎn),
饑渴所逼,
叫喚馳走。
夜叉餓鬼,
諸惡鳥獸,
饑急四向,
窺看窗牖,
如是諸難,
恐畏無(wú)量。
是朽故宅,
屬于一人。
其人近出,
未久之間,
于后舍宅,
忽然火起,
四面一時(shí),
其炎俱熾。
棟梁椽柱、
爆聲震裂,
摧折墮落,
墻壁崩倒。
諸鬼神等、
揚(yáng)聲大叫。
雕鷲諸鳥,
鳩盤荼等,
周章惶怖,
不能自出。
惡獸毒蟲,
藏竄孔穴,
毗舍阇鬼、
亦住其中,
薄福德故,
為火所逼,
共相殘害,
飲血啖肉。
野干之屬,
并已前死,
諸大惡獸、
競(jìng)來(lái)食啖,
臭煙烽烰,
四面充塞。
蜈蚣蚰蜒,
毒蛇之類,
為火所燒,
爭(zhēng)走出穴,
鳩盤荼鬼、
隨取而食。
又諸餓鬼,
頭上火燃,
饑渴熱惱,
周章悶走。
其宅如是、
甚可怖畏,
毒害火災(zāi),
眾難非一。
是時(shí)宅主,
在門外立,
聞?dòng)腥搜裕?br/>汝諸子等,
先因游戲、
來(lái)入此宅,
稚小無(wú)知,
歡娛樂(lè)著。
長(zhǎng)者聞已,
驚入火宅,
方宜救濟(jì),
令無(wú)燒害。
告喻諸子,
說(shuō)眾患難,
惡鬼毒蟲,
災(zāi)火蔓延,
眾苦次第、
相續(xù)不絕。
毒蛇蚖蝮,
及諸夜叉、
鳩盤荼鬼,
野干狐狗,
雕鷲鴟梟,
百足之屬,
饑渴惱急,
甚可怖畏,
此苦難處,
況復(fù)大火。
諸子無(wú)知,
雖聞父誨,
猶故樂(lè)著,
嬉戲不已。
是時(shí)長(zhǎng)者,
而作是念,
諸子如此,
益我愁惱。
今此舍宅,
無(wú)一可樂(lè),
而諸子等、
耽湎嬉戲,
不受我教,
將為火害。
即便思惟,
設(shè)諸方便、
告諸子等,
我有種種,
珍玩之具,
妙寶好車,
羊車鹿車、
大牛之車,
今在門外。
汝等出來(lái),
吾為汝等,
造作此車,
隨意所樂(lè),
可以游戲。
諸子聞?wù)f,
如此諸車,
即時(shí)奔競(jìng)、
馳走而出,
到于空地,
離諸苦難。
長(zhǎng)者見(jiàn)子,
得出火宅,
住于四衢,
坐師子座、
而自慶言,
我今快樂(lè)。
此諸子等,
生育甚難,
愚小無(wú)知,
而入險(xiǎn)宅。
多諸毒蟲,
魑魅可畏,
大火猛炎、
四面俱起,
而此諸子、
貪著嬉戲,
我已救之,
令得脫難。
是故諸人,
我今快樂(lè)。
爾時(shí)諸子、
知父安坐,
皆詣父所、
而白父言,
愿賜我等,
三種寶車。
如前所許,
諸子出來(lái),
當(dāng)以三車、
隨汝所欲,
今正是時(shí),
惟垂給與。
長(zhǎng)者大富,
庫(kù)藏眾多,
金銀琉璃、
硨磲瑪瑙,
以眾寶物、
造諸大車。
莊校嚴(yán)飾,
周匝欄楯,
四面懸鈴,
金繩交絡(luò)。
真珠羅網(wǎng),
張施其上,
金華諸瓔,
處處垂下,
眾彩雜飾,
周匝圍繞,
柔軟繒纊,
以為茵蓐。
上妙細(xì)疊,
價(jià)值千億,
鮮白凈潔,
以覆其上。
有大白牛,
肥壯多力,
形體姝好,
以駕寶車。
多諸儐從,
而侍衛(wèi)之。
以是妙車,
等賜諸子。
諸子是時(shí),
歡喜踴躍,
乘是寶車,
游于四方,
嬉戲快樂(lè),
自在無(wú)礙。
告舍利弗,
我亦如是,
眾圣中尊,
世間之父。
一切眾生,
皆是吾子,
深著世樂(lè),
無(wú)有慧心。
三界無(wú)安,
猶如火宅,
眾苦充滿,
甚可怖畏,
常有生老,
病死憂患,
如是等火,
熾燃不息。
如來(lái)已離,
三界火宅,
寂然閑居,
安處林野。
今此三界,
皆是我有,
其中眾生,
悉是吾子。
而今此處,
多諸患難,
唯我一人,
能為救護(hù)。
雖復(fù)教詔,
而不信受,
于諸欲染,
貪著深故。
以是方便,
為說(shuō)三乘,
令諸眾生,
知三界苦,
開(kāi)示演說(shuō)、
出世間道。
是諸子等,
若心決定,
具足三明、
及六神通,
有得緣覺(jué)、
不退菩薩。
汝舍利弗,
我為眾生,
以此譬喻、
說(shuō)一佛乘,
汝等若能、
信受是語(yǔ),
一切皆當(dāng),
成得佛道。
是乘微妙、
清凈第一,
于諸世間、
為無(wú)有上,
佛所悅可,
一切眾生、
所應(yīng)稱贊、
供養(yǎng)禮拜。
無(wú)量?jī)|千、
諸力解脫,
禪定智慧,
及佛余法,
得如是乘。
令諸子等,
日夜劫數(shù)、
常得游戲,
與諸菩薩、
及聲聞眾,
乘此寶乘,
直至道場(chǎng)。
以是因緣,
十方諦求,
更無(wú)余乘,
除佛方便。
告舍利弗,
汝諸人等,
皆是吾子,
我則是父。
汝等累劫、
眾苦所燒,
我皆濟(jì)拔,
令出三界。
我雖先說(shuō)、
汝等滅度,
但盡生死,
而實(shí)不滅,
今所應(yīng)作,
唯佛智慧。
若有菩薩,
于是眾中,
能一心聽(tīng)、
諸佛實(shí)法,
諸佛世尊、
雖以方便,
所化眾生,
皆是菩薩。
若人小智,
深著愛(ài)欲,
為此等故、
說(shuō)于苦諦。
眾生心喜,
得未曾有,
佛說(shuō)苦諦,
真實(shí)無(wú)異。
若有眾生,
不知苦本,
深著苦因,
不能暫舍,
為是等故、
方便說(shuō)道。
諸苦所因,
貪欲為本,
若滅貪欲,
無(wú)所依止,
滅盡諸苦,
名第三諦。
為滅諦故,
修行于道,
離諸苦縛,
名得解脫。
是人于何,
而得解脫,
但離虛妄,
名為解脫,
其實(shí)未得、
一切解脫。
佛說(shuō)是人、
未實(shí)滅度,
斯人未得,
無(wú)上道故,
我意不欲、
令至滅度。
我為法王,
于法自在,
安隱眾生,
故現(xiàn)于世。
汝舍利弗,
我此法印,
為欲利益,
世間故說(shuō),
在所游方,
勿妄宣傳。
若有聞?wù)撸?br/>隨喜頂受,
當(dāng)知是人、
阿鞞跋致。
若有信受,
此經(jīng)法者,
是人已曾,
見(jiàn)過(guò)去佛,
恭敬供養(yǎng),
亦聞是法。
若人有能,
信汝所說(shuō),
則為見(jiàn)我,
亦見(jiàn)于汝、
及比丘僧、
并諸菩薩。
斯法華經(jīng),
為深智說(shuō),
淺識(shí)聞之,
迷惑不解,
一切聲聞、
及辟支佛,
于此經(jīng)中,
力所不及。
汝舍利弗,
尚于此經(jīng)、
以信得入,
況余聲聞。
其余聲聞,
信佛語(yǔ)故,
隨順此經(jīng),
非己智分。
又舍利弗,
憍慢懈怠、
計(jì)我見(jiàn)者,
莫說(shuō)此經(jīng)。
凡夫淺識(shí),
深著五欲,
聞不能解,
亦勿為說(shuō)。
若人不信,
毀謗此經(jīng),
則斷一切,
世間佛種。
或復(fù)顰蹙,
而懷疑惑,
汝當(dāng)聽(tīng)說(shuō),
此人罪報(bào)。
若佛在世,
若滅度后,
其有誹謗,
如斯經(jīng)典,
見(jiàn)有讀誦、
書持經(jīng)者,
輕賤憎嫉、
而懷結(jié)恨,
此人罪報(bào),
汝今復(fù)聽(tīng),
其人命終,
入阿鼻獄,
具足一劫,
劫盡更生,
如是展轉(zhuǎn),
至無(wú)數(shù)劫,
從地獄出,
當(dāng)墮畜生,
若狗野干,
其影枯瘦,
黧黮疥癩,
人所觸嬈,
又復(fù)為人,
之所惡賤,
常困饑渴,
骨肉枯竭,
生受楚毒,
死被瓦石,
斷佛種故,
受斯罪報(bào)。
若作駱駝,
或生驢中,
身常負(fù)重,
加諸杖捶,
但念水草,
余無(wú)所知,
謗斯經(jīng)故,
獲罪如是。
有作野干,
來(lái)入聚落,
身體疥癩,
又無(wú)一目,
為諸童子,
之所打擲,
受諸苦痛,
或時(shí)致死。
于此死已,
更受蟒身,
其形長(zhǎng)大,
五百由旬,
聾騃無(wú)足,
宛轉(zhuǎn)腹行,
為諸小蟲,
之所咂食,
晝夜受苦,
無(wú)有休息,
謗斯經(jīng)故,
獲罪如是。
若得為人,
諸根闇鈍,
矬陋攣躄,
盲聾背傴,
有所言說(shuō),
人不信受,
口氣常臭,
鬼魅所著,
貧窮下賤,
為人所使,
多病痟瘦,
無(wú)所依怙,
雖親附人,
人不在意,
若有所得,
尋復(fù)忘失。
若修醫(yī)道,
順?lè)街尾。?br/>更增他疾,
或復(fù)致死。
若自有病,
無(wú)人救療,
設(shè)服良藥,
而復(fù)增劇。
若他反逆、
抄劫竊盜,
如是等罪,
橫羅其殃。
如斯罪人,
永不見(jiàn)佛,
眾圣之王,
說(shuō)法教化,
如斯罪人,
常生難處,
狂聾心亂,
永不聞法。
于無(wú)數(shù)劫、
如恒河沙,
生輒聾啞,
諸根不具、
常處地獄,
如游園觀,
在余惡道,
如己舍宅,
駝驢豬狗、
是其行處,
謗斯經(jīng)故,
獲罪如是。
若得為人,
聾盲喑啞、
貧窮諸衰、
以自莊嚴(yán),
水腫干痟、
疥癩癰疽、
如是等病,
以為衣服,
身常臭處,
垢穢不凈,
深著我見(jiàn),
增益嗔恚,
一淫一欲熾盛,
不擇禽獸,
謗斯經(jīng)故,
獲罪如是。
告舍利弗,
謗斯經(jīng)者,
若說(shuō)其罪,
窮劫不盡。
以是因緣,
我故語(yǔ)汝,
無(wú)智人中,
莫說(shuō)此經(jīng)。
若有利根,
智慧明了,
多聞強(qiáng)識(shí),
求佛道者,
如是之人,
乃可為說(shuō)。
若人曾見(jiàn),
億百千佛,
植諸善本,
深心堅(jiān)固,
如是之人,
乃可為說(shuō)。
若人一精一進(jìn),
常修慈心,
不惜身命,
乃可為說(shuō)。
若人恭敬,
無(wú)有異心,
離諸凡愚,
獨(dú)處山澤,
如是之人,
乃可為說(shuō)。
又舍利弗,
若見(jiàn)有人,
舍惡知識(shí),
親近善友,
如是之人,
乃可為說(shuō)。
若見(jiàn)佛子,
持戒清潔,
如凈明珠,
求大乘經(jīng),
如是之人,
乃可為說(shuō)。
若人無(wú)嗔,
質(zhì)直柔軟,
常愍一切,
恭敬諸佛,
如是之人,
乃可為說(shuō)。
復(fù)有佛子,
于大眾中,
以清凈心,
種種因緣、
譬喻言辭、
說(shuō)法無(wú)礙,
如是之人,
乃可為說(shuō)。
若有比丘,
為一切智,
四方求法,
合掌頂受,
但樂(lè)受持,
大乘經(jīng)典,
乃至不受,
余經(jīng)一偈,
如是之人,
乃可為說(shuō)。
如人至心,
求佛舍利,
如是求經(jīng),
得已頂受,
其人不復(fù),
志求余經(jīng),
亦未曾念,
外道典籍,
如是之人,
乃可為說(shuō)。
告舍利弗,
我說(shuō)是相,
求佛道者、
窮劫不盡,
如是等人,
則能信解,
汝當(dāng)為說(shuō),
妙法華經(jīng)。