淮南子 · 原道訓(xùn)
漢 - 劉安

夫太上之道，生萬物而不有，成化像而弗宰。跂行喙息，蠉飛蠕動(dòng)，待而后生，莫之知德；待之后死，莫之能怨。得以利者不能譽(yù)，用而敗者不能非。收聚畜積而不加富，布施稟授而不益貧。旋縣而不可究，纖微而不可勤。累之而不高，墮之而不下，益之而不眾，損之而不寡，斫之而不薄，殺之而不殘，鑿之而不深，填之而不淺。忽兮恍兮，不可為象兮；恍兮忽兮，用不屈兮；幽兮冥兮，應(yīng)無形兮；遂兮洞兮，不虛動(dòng)兮。與剛?cè)峋硎尜?，與陰陽俯仰兮。昔者馮夷、大丙之御也，乘云車，入云蜺，游微霧，騖恍忽，歷遠(yuǎn)彌高以極往，經(jīng)霜雪而無跡，照日光而無景，扶搖抮抱羊角而上，經(jīng)紀(jì)山川，蹈騰昆侖，排閶闔，淪天門。末世之御，雖有輕車良馬，勁策利鍛，不能與之爭(zhēng)先。是故大丈夫恬然無思，澹然無慮；以天為蓋，以地為輿；四時(shí)為馬，陰陽為御；乘云陵霄，與造化者俱?？v志舒節(jié)，以馳大區(qū)?？梢圆蕉娇梢泽E而驟。令雨師灑道，使風(fēng)伯掃塵。電以為鞭策，雷以為車輪。上游于霄雿之野，下出于無垠之門。劉覽偏照，復(fù)守以全。經(jīng)營(yíng)四隅，還反于樞。故以天為蓋，則無不覆也；以地為輿，則無不載也；四時(shí)為馬，則無不使也；陰陽為御，則無不備也。是故疾而不搖，遠(yuǎn)而不勞，四支不動(dòng)，聰明不損，而知八纮九野之形埒者，何也？執(zhí)道要之柄，而游于無窮之地。是故天下之事，不可為也，因其自然而推之。萬物之變，不可究也，秉其要?dú)w之趣。
夫鏡水之與形接也，不設(shè)智故，而方圓曲直弗能逃也。是故響不肆應(yīng)，而景不一設(shè)，叫呼仿佛，默然自得。人生而靜，天之性也。感而后動(dòng)，性之害也。物至而能神應(yīng)，知之動(dòng)也。知與物接，而好憎生焉。憎成形，而知誘于外，不能反己，而天理滅矣。故達(dá)于道者，不以人易天，外與物化，而內(nèi)不失其情。至無而供其求，時(shí)聘而要其宿。小大修短，各有其具，萬物之至，騰踴肴亂而不失其數(shù)。是以處上而民弗重，居前而眾弗害，天下歸之，奸邪畏之。以其無爭(zhēng)于萬物也，故莫敢與之爭(zhēng)。
夫臨江而釣，曠日而不能盈羅，雖有鉤箴芒距，微綸芳餌，加之以詹何、娟嬛之?dāng)?shù)，猶不能與網(wǎng)罟?fàn)幍靡?。射者捍烏?hào)之弓，彎棋衛(wèi)之箭，重之羿、逢蒙子之巧，以要飛鳥，猶不能與羅者競(jìng)多。何則？以所持之小也。張?zhí)煜乱詾橹\，因江海以為之罟，又何亡魚失鳥之有乎！故矢不若繳，繳不若無形之像。
夫釋大道而任小數(shù)，無以異于使蟹捕鼠，蟾蝫捕蚤，不足以禁奸塞邪，亂乃逾滋。昔者夏鯀作三仞之城，諸侯背之，海外有狡心。禹知天下之叛也，乃壞城平池，散財(cái)物，焚甲兵，施之以德，海外賓伏，四夷納職，合諸侯于涂山，執(zhí)玉帛者萬國(guó)。故機(jī)械之心藏于胸中，則純白不粹，神德不全，在身者不知，何遠(yuǎn)之所能懷！是故革堅(jiān)則兵利，城成則沖生，若以湯沃沸，亂乃逾甚。是故鞭噬狗，策蹄馬，而欲教之，雖伊尹、造父弗能化。欲寅之心亡于中，則饑虎可尾，何況狗馬之類乎！故體道者逸而不窮，任數(shù)者勞而無功。
夫峭法刻誅者，非霸王之業(yè)也；棰策繁用者，非致遠(yuǎn)之術(shù)也。離朱之明，察箴末于百步之外，不能見淵中之魚。師曠之聰，合八風(fēng)之調(diào)，而不能聽十里之外。故任一人之能，不足以治三畝之宅也。修道理之?dāng)?shù)，因天地之自然，則六合不足均也。是故禹之決瀆也，因水以為師；神農(nóng)之播谷也，因苗以為教。
夫萍樹根于水，木樹根于土，鳥排虛而飛，獸蹠實(shí)而走，蛟龍水居，虎豹山處，天地之性也。兩木相摩而然，金火相守而流，員者常轉(zhuǎn)，窾者主浮，自然之勢(shì)也。是故春風(fēng)至則甘雨降，生育萬物，羽者嫗伏，毛者孕育，草木榮華，鳥獸卵胎，莫見其為者，而功既成矣。秋風(fēng)下霜，倒生挫傷，鷹雕搏鷙，昆蟲蟄藏，草木注根，魚鱉湊淵，莫見其為者，滅而無形。木處榛巢，水居窟穴，禽獸有芄，人民有室，陸處宜牛馬，舟行宜多水，匈奴出穢裘，于越生葛絺，各生所急以備燥濕，各因所處以御寒暑，并得其宜，物便其所。由此觀之，萬物固以自然，圣人又何事焉！九疑之南，陸事寡而水事眾，于是民人被發(fā)文身，以像鱗蟲，短綣不恊，以便涉游，短袂攘卷，以便刺舟，因之也。雁門之北，狄不谷食，賤長(zhǎng)貴壯，俗尚氣力，人不弛弓，馬不解勒，便之也。故禹之裸國(guó)，解衣而入，衣帶而出，因之也。今夫徙樹者，失其陰陽之性，則莫不枯槁。故橘樹之江北則化而為枳，鴝鵒不過濟(jì)，貈渡汶而死，形性不可易，勢(shì)居不可移也。是故達(dá)于道者，反于清凈；究于物者，終于無為。以恬養(yǎng)性，以漠處神，則入于天門。所謂天者，純粹樸素，質(zhì)直皓白，未始有與雜糅者也。所謂人者，偶?智故，曲巧偽詐，所以俯仰于世人而與俗交者也。故牛岐蹄而戴角，馬被髦而全足者，天也。絡(luò)馬之口，穿牛之鼻者，人也。循天者，與道游者也。隨人者，與俗交者也。
夫井魚不可與語大，拘于隘也；夏蟲不可與語寒，篤于時(shí)也；曲士不可與語至道，拘于俗，束于教也。故圣人不以人滑天，不以欲亂情，不謀而當(dāng)，不言而信，不慮而得，不為而成，精通于靈府，與造化者為人。
夫善游者溺，善騎者墮，各以其所好，反自為禍。是故好事者未嘗不中，爭(zhēng)利者未嘗不窮也。昔共工之力，觸不周之山，使地東南傾。與高辛爭(zhēng)為帝，遂潛于淵，宗族殘滅，繼嗣絕祀。越王翳逃山穴，越人熏而出之，遂不得已。由此觀之，得在時(shí)，不在爭(zhēng)；治在道，不在圣。土處下，不爭(zhēng)高，故安而不危；水下流，不爭(zhēng)先，故疾而不遲。昔舜耕于歷山，期年，而田者爭(zhēng)處磽埆，以封壤肥饒相讓；釣于河濱，期年，而漁者爭(zhēng)處湍瀨，以曲隈深潭相予。當(dāng)此之時(shí)，口不設(shè)言，手不指麾，執(zhí)玄德于心，而化馳若神。使舜無其志，雖口辯而戶說之，不能化一人。是故不道之道，莽乎大哉！夫能理三苗，朝羽民，徙裸國(guó)，納肅慎；未發(fā)號(hào)施令而移風(fēng)易俗者，其唯心行者乎！法度刑罰，何足以致之也？是故圣人內(nèi)修其本，而不外飾其末，保其精神，偃其智故，漠然無為而無不為也，澹然無治也而無不治也。所謂無為者，不先物為也；所謂無不為者，因物之所為。所謂無治者，不易自然也；所謂無不治者，因物之相然也。
萬物有所生，而獨(dú)知守其根；百事有所出，而獨(dú)知守其門。故窮無窮，極無極，照物而不眩，響應(yīng)而不乏，此之謂天解。故得道者志弱而事強(qiáng)，心虛而應(yīng)當(dāng)。所謂志弱而事強(qiáng)者，柔毳安靜，藏于不敢，行于不能，恬然無慮，動(dòng)不失時(shí)，與萬物回周旋轉(zhuǎn)，不為先唱，感而應(yīng)之。是故貴者必以賤為號(hào)，而高者必以下為基。托小以包大，在中以制外，行柔而剛，用弱而強(qiáng)，轉(zhuǎn)化推移，得一之道，而以少正多。所謂其事強(qiáng)者，遭變應(yīng)卒，排患捍難，力無不勝，敵無不凌，應(yīng)化揆時(shí)，莫能害之。是故欲剛者必以柔守之，欲強(qiáng)者必以弱保之。積于柔則剛，積于弱則強(qiáng)，觀其所積，以知禍福之鄉(xiāng)。強(qiáng)勝不若己者，至于若己者而同；柔勝出于己者，其力不可量。故兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折，革固則裂，齒堅(jiān)于舌而先之敝。是故柔弱者，生之干也；而堅(jiān)強(qiáng)者，死之徒也。先唱者，窮之路也；后動(dòng)者，達(dá)之原也。何以知其然也？凡人中壽七十歲，然而趨舍指湊，日以月悔也，以至于死，故蘧伯玉年五十而有四十九年非。何者？先者難為知，而后者易為攻也。先者上高，則后者攀之；先者逾下，則后者蹶之；先者隤陷，則后者以謀；先者敗績(jī)，則后者違之。由此觀之，先者，則后者之弓矢質(zhì)的也。猶錞之與刃，刃犯難而錞無患者，何也？以其托于后位也。此俗世庸民之所公見也，而賢知者弗能避也。所謂后者，非謂其底滯而不發(fā)，凝結(jié)而不流，貴其周于數(shù)而合于時(shí)也。
夫執(zhí)道理以耦變，先亦制后，后亦制先。是何則？不失其所以制人，人不能制也。時(shí)之反側(cè)，間不容息，先之則太過，后之則不逮。夫日回而月周，時(shí)不與人游，故圣人不貴尺之璧，而重寸之陰，時(shí)難得而易失也。禹之趨時(shí)也，履遺而弗取，冠掛而弗顧，非爭(zhēng)其先也，而爭(zhēng)其得時(shí)也。是故圣人守清道而抱雌節(jié)，因循應(yīng)變，常后而不先。柔弱以靜，舒安以定，攻大磨堅(jiān)，莫能與之爭(zhēng)。
天下之物，莫柔弱于水，然而大不可極，深不可測(cè)，修極于無窮，遠(yuǎn)淪于無涯，息耗減益，通于不訾，上天則為雨露，下地則為潤(rùn)澤，萬物弗得不生，百事不得不成，大包群生而無好憎，澤及蚑蟯而不求報(bào)，富贍天下而不既，德施百姓而不費(fèi)，行而不可得窮極也，微而不可得把握也，擊之無創(chuàng)，刺之不傷，斬之不斷，焚之不然，淖溺流遁，錯(cuò)繆相紛而不可靡散，利貫金石，強(qiáng)濟(jì)天下，動(dòng)溶無形之域，而翱翔忽區(qū)之上，邅回川谷之間，而滔騰大荒之野，有馀不足，與天地取與，授萬物而無所前后，是故無所私而無所公，靡濫振蕩，與天地鴻洞，無所左而無所右，蟠委錯(cuò)紾，與萬物始終，是謂至德。夫水所以能成其至德于天下者，以其淖溺潤(rùn)滑也。故老聃之言曰：「天下至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。出于無有，入于無間。吾是以知無為之有益?！狗驘o形者，物之大祖也；無音者，聲之大宗也。其子為光，其孫為水，皆生于無形乎！夫光可見而不可握，水可循而不可毀，故有像之類，莫尊于水。
出生入死，自無蹠有，自有蹠無，而以衰賤矣。是故清靜者，德之至也；而柔弱者，道之要也；虛無恬愉者，萬物之用也。肅然應(yīng)感，殷然反本，則淪于無形矣。所謂無形者，一之謂也。所謂一者，無匹合于天下者也。卓然獨(dú)立，塊然獨(dú)處，上通九天，下貫九野，員不中規(guī)，方不中矩，大渾而為一葉，累而無根，懷囊天地，為道關(guān)門，穆忞隱閔，純德獨(dú)存，布施而不既，用之而不勤。是故視之不見其形，聽之不聞其聲，循之不得其身，無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉。是故有生于無，實(shí)出于虛，天下為之圈，則名實(shí)同居。音之?dāng)?shù)不過五，而五音之變不可勝聽也。味之和不過五，而五味之化不可勝嘗也。色之?dāng)?shù)不過五，而五色之變不可勝觀也。故音者，宮立而五音形矣；味者，甘立而五味亭矣；色者，白立而五色成矣；道者，一立而萬物生矣。是故一之理，施四海；一之解，際天地。其全也，純兮若樸；其散也，混兮若濁。濁而徐清，沖而徐盈，澹兮其若深淵，泛兮其若浮云，若無而有，若亡而存。萬物之總，皆閱一孔；百事之根，皆出一門。其動(dòng)無形，變化若神；其行無跡，常后而先。是故至人之治也，掩其聰明，滅其文章，依道廢智，與民同出于公。約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其嗜欲，損其思慮。約其所守則察，寡其所求則得。夫任耳目以聽視者，勞形而不明；以知慮為治者，苦心而無功。是故圣人一度循軌，不變其宜，不易其常，放準(zhǔn)修繩，曲因其當(dāng)。
夫喜怒者，道之邪也；憂悲者，德之失也；好憎者，心之過也；嗜欲者，性之累也。人大怒破陰，大喜墜陽；薄氣發(fā)喑，驚怖為狂；憂悲多恚，病乃成積；好憎繁多，禍乃相隨。故心不憂樂，德之至也；通而不變，靜之至也；嗜欲不載，虛之至也；無所好憎，平之至也；不與物散，粹之至也。能此五者，則通于神明。通于神明者，得其內(nèi)者也。是故以中制外，百事不廢；中能得之，則外能收之。中之得，則五藏寧，思慮平，筋力勁強(qiáng)，耳目聰明，疏達(dá)而不悖，堅(jiān)強(qiáng)而不鞼，無所大過而無所不逮，處小而不逼，處大而不窕，其魂不躁，其神不嬈，湫漻寂寞，為天下梟。
大道坦坦，去身不遠(yuǎn)，求之近者，往而復(fù)反。迫則能應(yīng)，感則能動(dòng)；物穆無窮，變無形像。優(yōu)游委縱，如響之與景；登高臨下，無失所秉；履危行險(xiǎn)，無忘玄伏。能存之此，其德不虧，萬物紛糅，與之轉(zhuǎn)化，以聽天下，若背風(fēng)而馳，是謂至德。至德則樂矣。古之人有居巖穴而神不遺者，末世有勢(shì)為萬乘而日憂悲者。由此觀之，圣亡乎治人，而在于得道；樂亡乎富貴，而在于德和。知大己而小天下，則幾于道矣。所謂樂者，豈必處京臺(tái)、章華，游云夢(mèng)、沙丘，耳聽九韶、六瑩，口味煎熬芬芳，馳騁夷道，釣射鹔鹴之謂樂乎？吾所謂樂者，人得其得者也。夫得其得者，不以奢為樂，不以廉為悲，與陰俱閉，與陽俱開。故子夏心戰(zhàn)而臞，得道而肥。圣人不以身役物，不以欲滑和，是故其為歡不欣欣，其為悲不惙惙，萬方百變，消搖而無所定，吾獨(dú)慷慨，遺物而與道同出。是故有以自得之也，喬木之下，空穴之中，足以適情。無以自得也，雖以天下為家，萬民為臣妾，不足以養(yǎng)生也。能至于無樂者，則無不樂；無不樂，則至極樂矣。
夫建鐘鼓，列管弦，席旃茵，傅旄象，耳聽朝歌北鄙靡靡之樂，齊靡曼之色，陳酒行觴，夜以繼日，強(qiáng)弩弋高鳥，走犬逐狡兔，此其為樂也，炎炎赫赫，怵然若有所誘慕。解車休馬，罷酒徹樂，而心忽然若有所喪，悵然若有所亡也。是何則？不以內(nèi)樂外，而以外樂內(nèi)，樂作而喜，曲終而悲，悲喜轉(zhuǎn)而相生，精神亂營(yíng)，不得須臾平。察其所以，不得其形，而日以傷生，失其得者也。是故內(nèi)不得于中，稟授于外而以自飾也，不浸于肌膚，不浹于骨髓，不留于心志，不滯于五藏。故從外入者，無主于中，不止。從中出者，無應(yīng)于外，不行。故聽善言便計(jì)，雖愚者知說之；稱至德高行，雖不肖者知慕之。說之者眾而用之者鮮，慕之者多而行之者寡。所以然者，何也？不能反諸性也。夫內(nèi)不開于中而強(qiáng)學(xué)問者，不入于耳而不著于心。此何以異于聾者之歌也？效人為之而無以自樂也，聲出于口則越而散矣。
夫心者，五藏之主也，所以制使四支，流行血?dú)?，馳騁于是非之境，而出入于百事之門戶者也。是故不得于心而有經(jīng)天下之氣，是猶無耳而欲調(diào)鐘鼓，無目而欲喜文章也，亦必不勝其任矣。故天下神器，不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之。夫許由小天下而不以己易堯者，志遺于天下也。所以然者，何也？因天下而為天下也。天下之要，不在于彼而在于我，不在于人而在于我身，身得則萬物備矣。徹于心術(shù)之論，則嗜欲好憎外矣。是故無所喜而無所怒，無所樂而無所苦，萬物玄同也，無非無是，化育玄耀，生而如死。
夫天下者亦吾有也，吾亦天下之有也，天下之與我，豈有間哉！夫有天下者，豈必?cái)z權(quán)持勢(shì)，操殺生之柄而以行其號(hào)令邪？吾所謂有天下者，非謂此也，自得而已。自得，則天下亦得我矣。吾與天下相得，則常相有，己又焉有不得容其間者乎！所謂自得者，全其身者也。全其身，則與道為一矣。故雖游于江潯海裔，馳要裊，建翠蓋，目觀掉羽、武象之樂，耳聽滔朗奇麗激抮之音，揚(yáng)鄭、衛(wèi)之浩樂，結(jié)激楚之遺風(fēng)，射沼濱之高鳥，逐苑囿之走獸，此齊民之所以淫逸流湎，圣人處之，不足以營(yíng)其精神，亂其氣志，使心怵然失其情性。處窮僻之鄉(xiāng)，側(cè)溪谷之間，隱于榛薄之中，環(huán)堵之室，茨之以生茅，蓬戶甕牖，揉桑為樞，上漏下濕，潤(rùn)浸北房，雪霜滖灖，浸潭眾蔣，逍遙于廣澤之中，而仿洋于山峽之旁，此齊民之所為形植黎黑，憂悲而不得志也，圣人處之，不為愁悴怨懟，而不失其所以自樂也。是何也？則內(nèi)有以通于天機(jī)，而不以貴賤貧富勞逸失其志德者也。故夫?yàn)踔畣?，鵲之唶唶，豈嘗為寒暑燥濕變其聲哉！是故夫得道已定，而不待萬物之推移也，非以一時(shí)之變化而定吾所以自得也。吾所謂得者，性命之情處其所安也。
夫性命者，與形俱出其宗，形備而性命成，性命成而好憎生矣。故士有一定之論，女有不易之行，規(guī)矩不能方圓，鉤繩不能曲直。天地之永，登丘不可為修，居卑不可為短。是故得道者，窮而不懾，達(dá)而不榮，處高而不機(jī)，持盈而不傾，新而不朗，久而不渝，入火不焦，入水不濡。是故不待勢(shì)而尊，不待財(cái)而富，不待力而強(qiáng)，平虛下流，與化翱翔。若然者，藏金于山，藏珠于淵，不利貨財(cái)，不貪勢(shì)名。是故不以康為樂，不以慊為悲，不以貴為安，不以賤為危，形神氣志，各居其宜，以隨天地之所為。夫形者，生之舍也；氣者，生之充也；神者，生之制也。一失位，則三者傷矣。是故圣人使人各處其位，守其職，而不得相乾也。故夫形者非其所安也而處之則廢，氣不當(dāng)其所充而用之則泄，神非其所宜而行之則昧。此三者，不可不慎守也。
夫舉天下萬物，蚑蟯貞蟲，蠕動(dòng)蚑作，皆知其所喜憎利害者，何也？以其性之在焉而不離也，忽去之，則骨肉無倫矣。今人之所以眭然能視，營(yíng)然能聽，形體能抗，而百節(jié)可屈伸，察能分白黑、視丑美，而知能別同異、明是非者，何也？氣為之充，而神為之使也。何以知其然也？凡人之志各有所在而神有所系者，其行也，足蹪趎埳、頭抵植木而不自知也，招之而不能見也，呼之而不能聞也。耳目非去之也，然而不能應(yīng)者，何也？神失其守也。故在于小則忘于大，在于中則忘于外，在于上則忘于下，在于左則忘于右。無所不充，則無所不在。是故貴虛者以豪末為宅也。
今夫狂者之不能避水火之難而越溝瀆之險(xiǎn)者，豈無形神氣志哉？然而用之異也。失其所守之位，而離其外內(nèi)之舍，是故舉錯(cuò)不能當(dāng)，動(dòng)靜不能中，終身運(yùn)枯形于連嶁列埒之門，而蹪蹈于污壑阱陷之中，雖生俱與人鈞，然而不免為人戮笑者，何也？形神相失也。故以神為主者，形從而利；以形為制者，神從而害。貪饕多欲之人，漠歐于勢(shì)利，誘慕于名位，冀以過人之智植于高世，則神日以耗而彌遠(yuǎn)，久淫而不還，形閉中距，則神無由入矣。是以天下時(shí)有盲妄自失之患。此膏燭之類也，火逾然而消逾亟。夫精神氣志者，靜而日充者以壯，躁而日耗者以老。是故圣人將養(yǎng)其神，和弱其氣，平夷其形，而與道沉浮俯仰，恬然則縱之，迫則用之。其縱之也若委衣，其用之也若發(fā)機(jī)。如是，則萬物之化無不遇，而百事之變無不應(yīng)。