淮南子 · 汜論訓(xùn)
漢 - 劉安

古者剡耜而耕，摩蜃而耨，木鉤而樵，抱甀而汲，民勞而利薄。后世為之耒耜櫌鋤，斧柯而樵，桔槔而汲，民逸而利多焉。
古者大川名谷，沖絕道路，不通往來(lái)也；乃為窬木方版，以為舟航。故地勢(shì)有無(wú)，得相委輸。乃為靻蹻而超千里，肩荷負(fù)儋之勤也，而作為之楺輪建輿，駕馬服牛，民以致遠(yuǎn)而不勞。為鷙禽猛獸之害傷人，而無(wú)以禁御也；而作為之鑄金鍛鐵以為兵刃，猛獸不能為害。
故民迫其難，則求其便；困其患，則造其備。人各以其所知，去其所害，就其所利。常故不可循，器械不可因也，則先王之法度，有移易者矣。古之制，婚禮不稱主人，舜不告而娶，非禮也。立子以長(zhǎng)，文王舍伯邑考而用武王，非制也。禮三十而娶，文王十五而生武王，非法也。夏后氏殯于阼階之上，殷人殯于兩楹之間，周人殯于西階之上，此禮之不同者也。有虞氏用瓦棺，夏后氏堲周，殷人用槨，周人墻置翣，此葬之不同者也。夏后氏祭于暗，殷人祭于陽(yáng)，周人祭于日出以朝，此祭之不同者也。堯《大章》，舜《九韶》，禹《大夏》，湯《大濩》，周《武象》，此樂(lè)之不同者也。故五帝異道，而德覆天下；三王殊事，而名施后世。此皆因時(shí)變而制禮樂(lè)者。譬猶師曠之施瑟柱也，所推移上下者，無(wú)寸尺之度，而靡不中音，故通于禮樂(lè)之情者能作音，有本主于中，而以知榘彟之所周者也。魯昭公有慈母而愛(ài)之，死，為之練冠，故有慈母之服。陽(yáng)侯殺蓼侯而竊其夫人，故大饗廢夫人之禮。先王之制，不宜則廢之。末世之事，善則著之，是故禮樂(lè)未始有常也。
故圣人制禮樂(lè)，而不制于禮樂(lè)。治國(guó)有常，而利民為本；政教有經(jīng)，而令行為上。茍利于民，不必法古；茍周于事，不必循舊。夫夏、商之衰也，不變法而亡；三代之起也，不相襲而王。故圣人法與時(shí)變，禮與俗化。衣服器械，各便其用；法度制令，各因其宜。故變古未可非，而循俗未足多也。百川異源，而皆歸于海；百家殊業(yè)，而皆務(wù)于治。王道缺而《詩(shī)》作，周室廢，禮義壞，而《春秋》作?！对?shī)》、《春秋》，學(xué)之美者也，皆衰世之造也，儒者循之，以教導(dǎo)于世，豈若三代之盛哉！以《詩(shī)》、《春秋》為古之道而貴之，又有未作《詩(shī)》、《春秋》之時(shí)。夫道其缺也，不若道其全也。誦先王之《詩(shī)》、《書(shū)》，不若聞得其言，聞得其言，不若得其所以言，得其所以言者，言弗能言也。
故道可道者，非常道也。周公事文王也，行無(wú)專制，事無(wú)由己，身若不勝衣，言若不出口，有奉持于文王，洞洞屬屬，而將不能，恐失之，可謂能子矣。武王崩，成王幼少。周公繼文王之業(yè)，履天子之籍，聽(tīng)天下之政，平夷狄之亂，誅管、蔡之罪，負(fù)扆而朝諸侯，誅賞制斷，無(wú)所顧問(wèn)，威動(dòng)天地，聲懾四海，可謂能武矣。成王既壯，周公屬籍致政，北面委質(zhì)而臣事之，請(qǐng)而后為，復(fù)而后行，無(wú)擅恣之志，無(wú)伐矜之色，可謂能臣矣。故一人之身而三變者，所以應(yīng)時(shí)矣。何況乎君數(shù)易世，國(guó)數(shù)易君，人以其位達(dá)其好憎，以其威勢(shì)供嗜欲，而欲以一行之禮，一定之法，應(yīng)時(shí)偶變，其所不能中權(quán)亦明矣。
故圣人所由曰道，所為曰事。道猶金石，一調(diào)不更；事猶琴瑟，每弦改調(diào)。故法制禮義者，治人之具也，而非所以為治也。故仁以為經(jīng)，義以為紀(jì)，此萬(wàn)世不更者也。若乃人考其才，而時(shí)省其用，雖日變可也。天下豈有常法哉！當(dāng)于世事，行于人理，順于天地，祥于鬼神，則可以正治矣。古者人醇工龐，商樸女重，是以政教易化，風(fēng)俗易移也。今世德益衰，民俗益薄，欲以樸重之法，治既弊之民，是猶無(wú)鏑銜■策錣而御馯馬也。昔者，神農(nóng)無(wú)制令而民從，唐、虞有制令而無(wú)刑罰，夏后氏不負(fù)言，殷人誓，周人盟。逮至當(dāng)今之世，忍訽而輕辱，貪得而寡羞，欲以神農(nóng)之道治之，則其亂必矣。伯成子高辭為諸侯而耕，天下高之。今之時(shí)人，辭官而隱處，為鄉(xiāng)邑之下，豈可同哉！古之兵，弓劍而已矣，槽矛無(wú)擊，修戟無(wú)刺；晚世之兵，隆沖以攻，渠詹以守，連弩以射，銷車以斗。古之伐國(guó)，不殺黃口，不獲二毛。于古為義，于今為笑。古之所以為榮者，今之所以為辱也；古之所以為治者，今之所以為亂也。夫神農(nóng)、伏羲不施賞罰而民不為非，然而立政者不能廢法而治民；舜執(zhí)干戚而服有苗，然而征伐者不能釋甲兵而制強(qiáng)暴。由此觀之，法度者，所以論民俗而節(jié)緩急也；器械者，因時(shí)變而制宜適也。
夫圣人作法，而萬(wàn)物制焉；賢者立禮，而不肖者拘焉。制法之民，不可與遠(yuǎn)舉；拘禮之人，不可使應(yīng)變。耳不知清濁之分者，不可令調(diào)音；心不知治亂之源者，不可令制法。必有獨(dú)聞之耳，獨(dú)見(jiàn)之明，然后能擅道而行矣。夫殷變夏，周變殷，春秋變周，三代之禮不同，何古之從！大人作而弟子循。知法治所由生，則應(yīng)時(shí)而變；不知法治之源，雖循古，終亂。今世之法籍與時(shí)變，禮義與俗易，為學(xué)者循先襲業(yè)，據(jù)籍守舊教，以為非此不治，是猶持方枘而周員鑿也。欲得宜適致固焉，則難矣！
今儒、墨者稱三代、文武而弗行，是言其所不行也；非今時(shí)之世而弗改，是行其所非也。稱其所是，行其所非，是以盡日極慮而無(wú)益于治，勞形竭智而無(wú)補(bǔ)于主也。今夫圖工而好畫鬼魅，而憎圖狗馬者，何也？鬼魅不世出，而狗馬可日見(jiàn)也。夫存危治亂，非智不能；道而先稱古，雖愚有余。故不用之法，圣王弗行；不驗(yàn)之言，圣王弗聽(tīng)。天地之氣莫大于和，和者，陰陽(yáng)調(diào)，日夜分，而生物。春分而生，秋分而成，生之與成，必得和之精。故圣人之道，寬而栗，嚴(yán)而溫，柔而直，猛而仁。太剛則折，太柔則卷，圣人正在剛?cè)嶂g，乃得道之本。積陰則沉，積陽(yáng)則飛，陰陽(yáng)相接，乃能成和。夫繩之為度也，可卷而伸也，引而伸之，可直而睎，故圣人以身體之。夫修而不橫，短而不窮，直而不剛，久而不忘者，其唯繩乎？故恩推則懦，懦則不威；嚴(yán)推則猛，猛則不和；愛(ài)推則縱，縱則不令；刑推則虐，虐則無(wú)親。昔者，齊簡(jiǎn)公釋其國(guó)家之柄，而專任其大臣，將相攝威擅勢(shì)，私門成黨，而公道不行，故使陳成田常、鴟夷子皮得成其難。使呂氏絕祀而陳氏有國(guó)者，此柔懦所生也。鄭子陽(yáng)剛毅而好罰，其于罰也，執(zhí)而無(wú)赦。舍人有折弓者，畏罪而恐誅，則因猘狗之驚，以殺子陽(yáng)，此剛猛之所致也。
今不知道者，見(jiàn)柔懦者侵，則矜為剛毅；見(jiàn)剛毅者亡，則矜為柔懦。此本無(wú)主于中，而見(jiàn)聞舛馳于外者也，故終身而無(wú)所定趨。譬猶不知音者之歌也，濁之則郁而無(wú)轉(zhuǎn)，清之則燋而不謳，及至韓娥、秦青、薛談之謳，侯同、曼聲之歌，憤于志，積于內(nèi)，盈而發(fā)音，則莫不比于律而和于人心。何則？中有所本主，以定清濁，不受于外，而自為儀表也。今夫盲者行于道，人謂之左則左，謂之右則右，遇君子則易道，遇小人則陷溝壑。何則？目無(wú)以接物也。故魏兩用樓翟、吳起，而亡西河，氵昏王專用淖齒，而死于東廟，無(wú)術(shù)以御之也；文王兩用呂望、召公奭而王，楚莊王專任孫叔敖而霸，有術(shù)以御之也。
夫弦歌鼓舞以為樂(lè)，盤旋揖讓以修禮，厚葬久喪以送死，孔子之所立也，而墨子非之。兼愛(ài)尚賢，右鬼非命，墨子之所立也，而楊子非之。全性保真，不以物累形，楊子之所立也，而孟子非之。趨舍人異，各有曉心。故是非有處，得其處則無(wú)非；失其處則無(wú)是。丹穴、太蒙、反踵、空同、大夏、北戶、奇肱、修股之民，是非各異，習(xí)俗相反，君臣上下，夫婦父子，有以相使也。此之是，非彼之是也；此之非，非彼之非也。譬若斤斧椎鑿之各有所施也。禹之時(shí)，以五音聽(tīng)治，懸鐘鼓磬鐸，置鞀，以待四方之士，為號(hào)曰：“教寡人以道者擊鼓，諭寡人以義者擊鐘，告寡人以事者振鐸，語(yǔ)寡人以憂者擊磬，有獄訟者搖鞀。”當(dāng)此之時(shí)，一饋而十起，一沐而三捉發(fā)，以勞天下之民。此而不能達(dá)善效忠者，則才不足也。秦之時(shí)，高為臺(tái)榭，大為苑囿，遠(yuǎn)為馳道，鑄金人，發(fā)適戍，入芻稿，頭會(huì)箕賦，輸于少府。丁壯丈夫，西至臨洮、狄道，東至?xí)⒏∈?；南至豫章、桂林，北至飛狐、陽(yáng)原，道路死人以溝量。當(dāng)此之時(shí)，忠諫者謂之不祥，而道仁義者謂之狂。逮至高皇帝存亡繼絕，舉天下之大義，身自?shī)^袂執(zhí)銳，以為百姓請(qǐng)命于皇天。當(dāng)此之時(shí)，天下雄俊豪英，暴露于野澤，前蒙矢石，而后墮溪壑，出百死而紿一生，以爭(zhēng)天下之權(quán)，奮武厲誠(chéng)，以決一旦之命。當(dāng)此之時(shí)，豐衣博帶而道儒、墨者，以為不肖。逮至暴亂已勝，海內(nèi)大定，繼文之業(yè)，立武之功，履天子之圖籍，造劉氏之貌冠，總鄒、魯之儒、墨，通先圣之遺教，戴天子之旗，乘大路，建九斿，撞大鐘，擊鳴鼓，奏《咸池》，揚(yáng)干戚。當(dāng)此之時(shí)，有立武者見(jiàn)疑，一世之間，而文武代為雌雄，有時(shí)而用也。
今世之為武者，則非文也；為文者，則非武也。文武更相非，而不知時(shí)世之用也。此見(jiàn)隅曲之一指，而不知八極之廣大也。故東面而望，不見(jiàn)西墻；南面而視，不睹北方；唯無(wú)所向者，則無(wú)所不通。國(guó)之所以存者，道德也；家之所以亡者，理塞也。堯無(wú)百戶之郭，舜無(wú)置錐之地，以有天下；禹無(wú)十人之眾，湯無(wú)七里之分，以王諸侯。文王處岐周之間也，地方不過(guò)百里，而立為天子者，有王道也。夏桀、殷紂之盛也，人跡所至，舟車所通，莫不為郡縣，然而身死人手，而為天下笑者，有亡形也。故圣人見(jiàn)化以觀其徵，德有盛衰，風(fēng)先萌焉。故得王道者，雖小必大；有亡形者，雖成必?cái)　７蛳闹畬⑼?，太史令終古先奔于商，三年而桀乃亡。殷之將敗也，太史令向藝先歸文王，期年而紂乃亡。故圣人見(jiàn)存亡之跡，成敗之際也，非待鳴條之野，甲子之日也。
今謂強(qiáng)者勝，則度地計(jì)眾；富者利，則量粟稱金。若此，則千乘之君無(wú)不霸王者，而萬(wàn)乘之國(guó)無(wú)不破亡者矣。存亡之跡，若此其易知也，愚夫蠢婦，皆能論之。趙襄子以晉陽(yáng)之城霸，智伯以三晉之地擒，氵昏王以大齊亡，田單以即墨有功。故國(guó)之亡也，雖大不足恃；道之行也，雖小不可輕。由此觀之，存在得道，而不在于大也；亡在失道，而不在于小也?！对?shī)》云：“乃眷西顧，此惟與宅?！毖匀ヒ蠖w于周也。故亂國(guó)之君，務(wù)廣其地而不務(wù)仁義，務(wù)高其位而不務(wù)道德。是釋其所以存，而造其所以亡也。故桀囚于焦門，而不能自非其所行，而悔不殺湯于夏臺(tái)；紂居于宣室，而不反其過(guò)，而悔不誅文王于羑里。二君處強(qiáng)大勢(shì)位，修仁義之道，湯、武救罪之不給，何謀之敢當(dāng)！若上亂三光之明，下失萬(wàn)民之心，雖微湯、武，孰弗能奪也！今不審其在己者，而反備之于人，天下非一湯、武也，殺一人，則必有繼之者也。且湯、武之所以處小弱而能以王者，以其有道也；桀、紂之所以處強(qiáng)大而見(jiàn)奪者，以其無(wú)道也。今不行人之所以王者，而反益己之所以?shī)Z，是趨亡之道也。
武王克殷，欲筑宮于五行之山，周公曰：“不可。夫五行之山，固塞險(xiǎn)阻之地也。使我德能覆之，則天下納其貢職者回也；使我有暴亂之行，則天下之伐我難矣?！贝怂匀蓝粖Z也。周公可謂能持滿矣。昔者，《周書(shū)》有言曰：“上言者，下用也；下言者，上用也。上言者，常也；下言者，權(quán)也?！贝舜嫱鲋g(shù)也，唯圣人為能知權(quán)。言而必信，期而必當(dāng)，天下之高行也。直躬其父攘羊而子證之，尾生與婦人期而死之。直而證父，信而溺死，雖有直信，孰能貴之？夫三軍矯命，過(guò)之大者也。秦穆公興兵襲鄭，過(guò)周而東，鄭賈人弦高將西販牛，道遇秦師于周、鄭之間，乃矯鄭伯之命，犒以十二牛，賓秦師而卻之，以存鄭國(guó)。故事有所至，信反為過(guò)，誕反為功。何謂失禮而有大功？昔楚恭王戰(zhàn)于陰陵，潘尪、養(yǎng)由基、黃衰微、公孫丙相與篡之。恭王懼而失禮，黃衰微舉足蹴其體，恭王乃覺(jué)。怒其失禮，奮體而起，四大夫載而行。昔蒼吾繞娶妻而美，以讓兄，此所謂忠愛(ài)而不可行者也。是故圣人論事之局曲直，與之屈伸偃仰，無(wú)常儀表，時(shí)屈時(shí)伸。卑弱柔如蒲葦，非攝奪也；剛強(qiáng)猛毅，志厲青云，非本矜也，以乘時(shí)應(yīng)變也。夫君臣之接，屈膝卑拜，以相尊禮也；至其迫于患也，則舉足蹴其體，天下莫能非也。是故忠之所在，禮不足以難之也。孝子之事親，和顏卑體，奉帶運(yùn)履，至其溺也，則捽其發(fā)而拯；非敢驕侮，以救其死也。故溺則捽父，祝則名君，勢(shì)不得不然也。此權(quán)之所設(shè)也。故孔子曰：“可以共學(xué)矣，而未可以適道也；可與適道，未可以立也；可以立，未可與權(quán)。”權(quán)者，圣人之所獨(dú)見(jiàn)也。故忤而后合者，謂之知權(quán)；合而后舛者，謂之不知權(quán)；不知權(quán)者，善反丑矣。故禮者，實(shí)之華而偽之文也，方于卒迫窮遽之中也，則無(wú)所用矣。是故圣人以文交于世，而以實(shí)從事于宜，不結(jié)于一跡之途，凝滯而不化。是故敗事少而成事多，號(hào)令行于天下，而莫之能非矣。
猩猩知往而不知來(lái)，乾鵠知來(lái)而不知往，此修短之分也。昔者萇弘，周室之執(zhí)數(shù)者也。天地之氣，日月之行，風(fēng)雨之變，律歷之?dāng)?shù)，無(wú)所不通。然而不能自知，車裂而死。蘇秦，匹夫徒步之人也，靻蹻嬴蓋，經(jīng)營(yíng)萬(wàn)乘之主，服諾諸侯，然不自免于車裂之患。徐偃王被服慈惠，身行仁義，陸地之朝者三十二國(guó)，然而身死國(guó)亡，子孫無(wú)類。大夫種輔翼越王勾踐，而為之報(bào)怨雪恥，擒夫差之身，開(kāi)地?cái)?shù)千里，然而身伏屬鏤而死。此皆達(dá)治亂之機(jī)，而未知全性之具者。故萇宏知天道而不知人事，蘇秦知權(quán)謀而不知禍福，徐偃王知仁義而不知時(shí)，大夫種知忠而不知謀。圣人則不然，論世而為之事，權(quán)事而為之謀，是以舒之天下而不窕，內(nèi)之尋常而不塞。使天下荒亂，禮義絕，綱紀(jì)廢，強(qiáng)弱相乘，力征相攘，臣主無(wú)差，貴賤無(wú)序，甲胄生蟣虱，燕雀處帷幄，而兵不休息，而乃始服屬臾之貌，恭儉之禮，則必滅抑而不能興矣。天下安寧，政教和平，百姓肅睦，上下相親，而乃始立氣矜，奮勇力，則必不免于有司之法矣。是故圣人者，能陰能陽(yáng)，能弱能強(qiáng)，隨時(shí)而動(dòng)靜，因資而立功，物動(dòng)而知其反，事萌而察其變，化則為之象，運(yùn)則為之應(yīng)，是以終身而無(wú)所困。
故事有可行而不可言者，有可言而不可行者，有易為而難成者，以難成而易敗者。所謂可行而不可言者，趨舍也；可言而不可行者，偽詐也；易為而難成者，事也；難成而易敗者，名也。此四策者，圣人之所獨(dú)見(jiàn)而留意也。誳寸而伸尺，圣人為之；小枉而大直，君子行之。周公有殺弟之累，齊桓有爭(zhēng)國(guó)之名；然而周公以義補(bǔ)缺，桓公以功滅丑，而皆為賢。今以人之小過(guò)，掩其大美，則天下無(wú)圣王賢相矣。故目中有疵，不害于視，不可灼也；喉中有病，無(wú)害于息，不可鑿也。河上之丘冢，不可勝數(shù)，猶之為易也；水激興波，高下相臨，差以尋常，猶之為平。昔者，曹子為魯將兵，三戰(zhàn)不勝，亡地千里。使曹子計(jì)不顧后，足不旋踵，刎頸于陳中，則終身為破軍擒將矣。然而曹子不羞其敗，恥死而無(wú)功?？轮?，揄三尺之刃，造桓公之胸，三戰(zhàn)所亡，一朝而反之，勇聞?dòng)谔煜?，功立于魯?guó)。管仲輔公子糾而不能遂，不可謂智；遁逃奔走，不使其難，不可謂勇；束縛桎梏，不諱其恥，不可謂貞。當(dāng)此三行者，布衣弗友，人君弗臣。然而管仲免于累紲之中，立齊國(guó)之政，九合諸侯，一匡天下。使管仲出死捐軀，不顧后圖，豈有此霸功哉！今人君之論其臣也，不計(jì)其大功，總其略行，而求其小善，則失賢之?dāng)?shù)也。
故人有厚德，無(wú)問(wèn)其小節(jié)；而有大譽(yù)，無(wú)疵其小故。夫牛蹄之涔，不能生鱔鮪，而蜂房不容鵠卵；小形不足以包大體也。夫人之情，莫不有所短。誠(chéng)其大略是也，雖有小過(guò)，不足以為累；若其大略非也，雖有閭里之行，未足大舉。夫顏喙聚，梁父之大盜也；而為齊忠臣。段干木，晉國(guó)之大駔也；而為文侯師。孟卯妻其嫂，有五子焉；然而相魏，寧其危，解其患。景陽(yáng)淫酒，被發(fā)而御于婦人；威服諸修。此四人者，皆有所短，然而功名不滅者，其略得也。季襄、陳仲子，立節(jié)抗行，不入洿君之朝，不食亂世之食，遂餓而死。不能存亡接絕者何？小節(jié)伸而大略屈。故小謹(jǐn)者無(wú)成功，訾行者不容于眾，體大者節(jié)疏，庶距者舉遠(yuǎn)。自古及今，五帝三王，未有能全其行者也。故《易》曰：“小過(guò)亨，利貞?！毖匀四挥羞^(guò)，而不欲其大也。夫堯、舜、湯、武，世主之隆也；齊桓、晉文，五霸之豪英也。然堯有不慈之名，舜有卑父之謗，湯武有放弒之事，五伯有暴亂之謀。是故君子不責(zé)備于一人，方正而不以割，廉直而不以切，博通而不以訾，文武而不以責(zé)。求于一人則任以人力，自修則以道德。責(zé)人以人力，易償也；自修以道德，難為也。難為則行高矣，自償則求澹矣。夫夏后氏之璜不能無(wú)考，明月之珠不能無(wú)類。然而天下寶之者，何也？其小惡不足妨大美。今志人之所短，而忘人之所修，而求得其賢乎天下，則難矣。夫百里奚之飯牛，伊尹之負(fù)鼎，太公之鼓刀，甯戚之商歌，其美有存焉者矣。眾人見(jiàn)其位之卑賤，事之洿辱，而不知其大略，以為不肖。及其為天子三公，而立為諸侯賢相，乃始信于異眾也。夫發(fā)于鼎俎之間，出于屠酤之肆，解于累紲之中，興于牛頷之下，洗之以湯沐，祓之以爟火，立之于本朝之上，倚之于三公之位，內(nèi)不慚于國(guó)家，外不愧于諸侯，符勢(shì)有以內(nèi)合。
故未有功而知其賢者，堯之知舜；功成事立而知其賢者，市人之知舜也。為是釋度數(shù)而求之于朝肆草莽之中，其失人也必多矣。何則？能效其求，而不知其所以取人也。夫物之相類者，世主之所亂惑也；嫌疑肖象者，眾人之所眩耀。故狠者類知而非知，愚者類仁而非仁，戇者類勇而非勇。使人之相去也，若玉之與石，美之與惡，則論人易矣。夫亂人者，芎<艸窮>之與稿本也，蛇床之與麋蕪也，此皆相似者。故劍工惑劍之似莫邪者，唯歐冶能名其種；玉工眩玉之似碧盧者，唯猗頓不失其情；暗主亂于奸臣、小人之疑君子者，唯圣人能見(jiàn)微以知明。故蛇舉首尺，而修短可知也；象見(jiàn)其牙，而大小可論也。薛燭庸子，見(jiàn)若狐甲于劍，而利純識(shí)矣；臾兒、易牙，淄、澠之水合者，嘗一哈水而甘苦知矣。故圣人之論賢也，見(jiàn)其一行而賢不肖分矣?？鬃愚o廩丘，終不盜刀鉤；許由讓天子，終不利封侯。故未嘗灼而不敢握火者，見(jiàn)其有所燒也；未嘗傷而不敢握刃者，見(jiàn)其有所害也。由此觀之，見(jiàn)者可以論未發(fā)也，而觀小節(jié)可以知大體矣。故論人之道，貴則觀其所舉，富則觀其所施，窮則觀其所不受，賤則觀其所不為，貧則觀其所不取。視其更難，以知其勇；動(dòng)以喜樂(lè)，以觀其守；委以財(cái)貨，以論其仁；振以恐懼，以知其節(jié)；則人情備矣。
古之善賞者，費(fèi)少而勸眾；善罰者，刑省而奸禁；善予者，用約而為德；善取者，入多而無(wú)怨。趙襄子圍于晉陽(yáng)，罷圍而賞有功者五人，高赫為賞首，左右曰：“晉陽(yáng)之難，赫無(wú)大功，今為賞首，何也？”襄子曰：“晉陽(yáng)之圍，寡人社稷危，國(guó)家殆，群臣無(wú)不有驕侮之心，唯赫不失君臣之禮?！惫寿p一人，而天下為忠之臣者莫不愿忠于其君。此賞少而勸善者眾也。齊威王設(shè)大鼎于庭中，而數(shù)無(wú)鹽令曰：“子之譽(yù)日聞吾耳，察子之事，田野蕪，倉(cāng)廩虛，囹圄實(shí)。子以奸事我者也?！蹦伺胫?。齊以此三十二歲道路不拾遺。此刑省奸禁者也。秦穆公出游而車敗，右服失馬，野人得之。穆公追而及之岐山之陽(yáng)，野人方屠而食之。穆公曰：“夫食駿馬之肉，而不還飲酒者，傷人。吾恐其傷汝等?！北轱嫸ブ?。處一年，與晉惠公為韓之戰(zhàn)，晉師圍穆公之車，梁由靡扣穆公之驂，獲之。食馬肉者三百余人，皆出死為穆公戰(zhàn)于車下，遂克晉，虜惠公以歸。此用約而為德者也。齊桓公將欲征伐，甲兵不足，令有重罪者出犀甲一戟，有輕罪者贖以金分，訟而不勝者出一束箭。百姓皆說(shuō)，乃矯箭為矢，鑄金而為刃，以伐不義而征無(wú)道，遂霸天下。此入多而無(wú)怨者也。故圣人因民之所喜而勸善，因民之所惡而禁奸。故賞一人而天下譽(yù)之，罰一人而天下畏之。故至賞不費(fèi)，至刑不濫?？鬃诱D少正卯而魯國(guó)之邪塞；子產(chǎn)誅鄧析，而鄭國(guó)之奸禁。以近喻遠(yuǎn)，以小知大也。故圣人守約而治廣者，此之謂也。天下莫易于為善，而莫難于為不善也。所謂為善者，靜而無(wú)為也；所謂為不善者，躁而多欲也。適情辭馀，無(wú)所誘惑，循性保真，無(wú)變于己，故曰為善易。越城郭，逾險(xiǎn)塞，奸符節(jié)，盜管金，篡弒矯誣，非人之性也，故曰為不善難。今人所以犯囹圄之罪，而陷于刑戮之患者，由嗜欲無(wú)厭，不循度量之故也。何以知其然？天下縣官法曰：“發(fā)墓者誅，竊盜者刑。”此執(zhí)政之所司也。夫法令者，網(wǎng)其奸邪，勒率隨其蹤跡。無(wú)愚夫蠢婦，皆知為奸之無(wú)脫也，犯禁之不得免也。然而不材子不勝其欲，蒙死亡之罪，而被刑戮之羞。然而立秋之后，司寇之徒繼踵于門，而死市之人血流于路。何則？惑于財(cái)利之得，而蔽于死亡之患也。夫今陳卒設(shè)兵，兩軍相當(dāng)，將施令曰：“斬首拜爵，而屈撓者要斬?！比欢?duì)階之卒皆不能前遂斬首之功，而后被要斬之罪，是去恐死而就必死也。故利害之反，禍福之接，不可不審也。
事或欲之，適足以失之；或避之，適足以就之。楚人有乘船而遇大風(fēng)者，波至而自投于水。非不貪生而畏死也，惑于恐死而反忘生也。故人之嗜欲，亦猶此也。齊人有盜金者，當(dāng)市繁之時(shí)，至掇而走。勒問(wèn)其故，曰：“而盜金于市中，何也？”對(duì)曰：“吾不見(jiàn)人，徒見(jiàn)金耳?！敝舅瑒t忘其為矣。是故圣人審動(dòng)靜之變，而適受與之度，理好憎之情，和喜怒之節(jié)。夫動(dòng)靜得，則患弗過(guò)也；受與適，則罪弗累也；好憎理，則憂弗近也；喜怒節(jié)，則怨弗犯也。故達(dá)道之人，不茍得，不讓福，其有弗棄，非其有弗索，常滿而不溢，恒虛而易足。今夫霤水足以溢壺榼，而江河不能實(shí)漏卮。故人心猶是也。自當(dāng)以道術(shù)度量，食充虛，衣御寒，則足以養(yǎng)七尺之形矣。若無(wú)道術(shù)度量而以自儉約，則萬(wàn)乘之勢(shì)不足以為尊，天下之富不足以為樂(lè)矣。
叔孫敖三去令尹而無(wú)憂色，受罪祿不能累也；荊亻次非兩蛟?shī)A繞其船而志不動(dòng)，怪物不能驚也。圣人心平志易，精神內(nèi)守，物莫足以惑之。夫醉者俯入城門，以為七尺之閨也；超江、淮，以為尋常之溝也；酒濁其神也。怯者夜見(jiàn)立表，以為鬼也；見(jiàn)寢石，以為虎也；懼掩其氣也。又況無(wú)天地之怪物乎？夫雌雄相接，陰陽(yáng)相薄，羽者為雛，毛者為駒犢，柔者為皮肉，堅(jiān)者為齒角，人弗怪也。水生蠬蜄，山生金玉，人弗怪也。老槐生火，久血為磷，人弗怪也。山出梟陽(yáng)，水生罔象，木生畢方，井生墳羊，人怪之，聞見(jiàn)鮮而識(shí)物淺也。天下之怪物，圣人之所獨(dú)見(jiàn)；利害之反覆，知者之所獨(dú)明達(dá)也；同異嫌疑者，世俗之所眩惑也。夫見(jiàn)不可布于海內(nèi)，聞不可明于百姓，是故鬼神禨祥，而為之立禁；總形推類，而為之變象。何以知其然也？世俗言曰：“饗大高者，而彘為上牲；葬死人者，裘不可以藏；相戲以刃者，太祖軵其肘；枕戶橉而臥者，鬼神庶其首。”此皆不著于法令，而圣人之所不口傳也。夫饗大高而彘為上牲者，非彘能賢于野獸麋鹿也，而神明獨(dú)饗之，何也？以為彘者，家人所常畜，而易得之物也。故因其便以尊之。裘不可以藏者，非能具綈綿曼帛，溫暖于身也。世以為裘者，難得貴賈之物也，而不可傳于后世，無(wú)益于死者，而足以養(yǎng)生，故因其資以詟之。相戲以刃，太祖軵其肘者，夫以刃相戲，必為過(guò)失，過(guò)失相傷，其患必大，無(wú)涉血之仇爭(zhēng)忿斗，而以小事自內(nèi)于刑戮，愚者所不知忌也，故因太祖以累其心。枕戶橉而臥，鬼神履其首者，使鬼神能玄化，則不待戶牖之行，若循虛而出入，則亦無(wú)能履也。夫戶牖者，風(fēng)氣之所從往來(lái)，而風(fēng)氣者，陰陽(yáng)相捔者也。離者必病，故托鬼神以伸誡之也。凡此之屬，皆不可勝著于書(shū)策竹帛，而藏于官府者也。故以禨祥明之。為愚者之不知其害，乃借鬼神之威以聲其教，所由來(lái)者遠(yuǎn)矣。而愚者以為禨祥，而狠者以為非，唯有道者能通其志。
今世之祭井灶、門戶、箕帚、臼杵者，非以其神為能饗之也，恃賴其德，煩苦之無(wú)已也。是故以時(shí)見(jiàn)其德，所以不忘其功也。觸石而出，膚寸而合，不崇朝而雨天下者，唯太山。赤地三年而不絕流，澤及百里而潤(rùn)草木者，唯江、河也。是以天子秩而祭之。故馬免人于難者，其死也，葬之。牛，其死也，葬以大車為薦。牛馬有功，猶不可忘，又況人乎！此圣人所以重仁襲恩。故炎帝于火，而死為灶；禹勞天下，而死為社；后稷作稼穡，而死為稷；羿除天下之害，死而為宗布。此鬼神之所以立。北楚有任俠者，其子孫數(shù)諫而止之，不聽(tīng)也。縣有賊，大搜其廬，事果發(fā)覺(jué)。夜驚而走，追，道及之。其所施德者皆為之戰(zhàn)，得免而遂反。語(yǔ)其子曰：“汝數(shù)止吾為俠。今有難，果賴而免身，而諫我，不可用也?！敝悦庥陔y，而不知所以無(wú)難。論事如此，豈不惑哉！宋人有嫁子者，告其子曰：“嫁未必成也。有如出，不可不私藏。私藏而富，其于以復(fù)嫁易?！逼渥勇?tīng)父之計(jì)，竊而藏之。若公知其盜也，逐而去之。其父不自非也，而反得其計(jì)。知為出藏財(cái)，而不知藏財(cái)所以出也。為論如此，豈不勃哉！今夫僦載者，救一車之任，極一牛之力，為軸之折也，有如轅軸其上以為造，不知軸轅之趣軸折也。楚王之佩玦而逐菟，為走而破其玦也，因佩兩玦以為之豫。兩玦相觸，破乃逾疾。亂國(guó)之治，有似于此。夫鴟目大而視不若鼠，蚈足眾而走不若蛇。物固有大不若小，眾不若少者，及至夫強(qiáng)之弱，弱之強(qiáng)，危之安，存之亡也，非圣人，孰能觀之！大小尊卑，未足以論也，唯道之在者為貴。何以明之？天子處于郊亭，則九卿趨，大夫走，坐者伏，倚者齊。當(dāng)此之時(shí)，明堂太廟，懸冠解劍，緩帶而寢。非郊亭大而廟堂狹小也，至尊居之也。天道之貴也，非特天子之為尊也，所在而眾仰之。夫蟄蟲(chóng)鵲巢，皆向天一者，至和在焉爾。帝者誠(chéng)能包稟道，合至和，則禽獸草木莫不被其澤矣，而況兆民乎！