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班氏著志，牴牾者多。在于《五行》，蕪累尤甚。今輒條其錯繆，定為四科：一曰引書失宜，二曰敘事乖理，三曰釋災(zāi)多濫，四曰古學(xué)不精。又于四科之中，疏為雜目，類聚區(qū)分，編之如后。
第一科引書失宜者，其流有四：一曰史記、《左氏》，交錯相并；二曰《春秋》、史記，雜亂難別；三曰屢舉《春秋》，言無定體；四曰書名去取，所記不同。
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第一科引書失宜者，其流有四：一曰史記、《左氏》，交錯相并；二曰《春秋》、史記，雜亂難別；三曰屢舉《春秋》，言無定體；四曰書名去取，所記不同。
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其志敘言之不從也，先稱史記周單襄公告魯成公曰，晉將有亂。又稱宣公六年，鄭公子曼滿與王子伯廖語，欲為卿。案宣公六年，自《左傳》所載也。夫上論單襄，則持史記以標(biāo)首；下列曼滿，則遺《左氏》而無言。遂令讀者疑此宣公，亦出史記；而不云魯后，莫定何邦。是非難悟，進(jìn)退無準(zhǔn)。此所謂史記、《左氏》交錯相亻并也。
《志》云：史記成公十六年，公會諸侯于周。案成公者，即魯侯也。班氏凡說魯之某公，皆以《春秋》為冠。何則？《春秋》者，魯史之號。言《春秋》則知是魯君。今引史記居先，成公在下，書非魯史，而公舍魯名。膠柱不移，守株何甚。此所謂《春秋》、《史記》雜亂難別也。
案班《書》為志，本以漢為主。在于漢時，直記其帝號謚耳。至于它代，則云某書、某國君，此其大例也。至如敘火不炎上，具《春秋》桓公十四年；次敘稼穡不成，直云嚴(yán)公二十八年而已。夫以火、稼之間，別書漢、莽之事。年代已隔，去魯尤疏。洎乎改說異端，仍取《春秋》為始，而于嚴(yán)公之上，不復(fù)以《春秋》建名。遂使?jié)h帝、魯公，同歸一揆。必為永例，理亦可容。在諸異科，事又不爾。求之畫一，其例無恒。此所謂屢舉《春秋》，言無定體也。
案本《志》敘漢以前事，多略其書名。至于服妖章，初云晉獻(xiàn)公使太子率師，佩以金玦。續(xù)云鄭子臧好為聚鷸之冠。此二事之上，每加《左氏》為首。夫一言可悉，而再列其名。省則都捐，繁則太甚。此所謂書名去取，所記不同也。
第二科敘事乖理者，其流有五：一曰徒發(fā)首端，不副征驗(yàn)；二曰虛編古語，討事不終；三曰直引時談，竟無它述；四曰科條不整，尋繹難知；五曰標(biāo)舉年號，詳略無準(zhǔn)。
《志》曰：《左氏》昭公十五年，晉籍談如周葬穆后。既除喪而燕。叔向曰：王其不終乎！吾聞之，所樂必卒焉。今王一歲而有三年之喪二焉，于是乎與喪賓燕，樂憂甚矣。禮，王之大經(jīng)也。一動而失二禮，無大經(jīng)矣，將安用之。案其后七年，王室終如羊舌所說，此即其效也，而班氏了不言之。此所謂徒發(fā)首端，不副征驗(yàn)也。
《志》云：《左氏》襄公二十九年，晉女齊語智伯曰：齊高子容、宋司徒皆將不免。子容專，司徒侈，皆亡家之主也。專者速及，侈則將以力斃。九月，高子出奔北燕，所載至此，更無他說。案《左氏》昭公二十年，宋司徒奔陳。而班氏探諸本傳，直寫片言。閱彼全書，唯征半事。遂令學(xué)者疑丘明之說，有是有非；女齊之言，或得或失。此所謂虛編古語，討事不終也。
《志》云：成帝于鴻嘉、永始之載，好為微行，置私田于民間。谷永諫曰：諸侯夢得田，占為失國。而況王蓄私田財物，為庶人之事乎。已下弗云成帝意悛與不悛，谷永言效與不效。諫詞雖具，諸事闕如。此所謂直引時談，竟無它述者也。
其述庶征之恒寒也，先云釐公十年冬，大雨雹。隨載劉向之占，次云《公羊經(jīng)》曰“大雨雹”，續(xù)書董生之解。案《公羊經(jīng)》所說，與上奚殊？而再列其辭，俱云“大雨雹”而已。又此科始言大雪與雹，繼言殞霜?dú)⒉荩鹱源呵?，訖乎漢代。其事既盡，乃重敘雹災(zāi)。分散相離，斷絕無趣。夫同是一類，而限成二條。
首尾紛拏，而章句錯糅。此所謂科條不整，尋繹難知者也。
夫人君改元，肇自劉氏。史官所錄，須存凡例。案斯《志》之記異也，首列元封年號，不詳漢代何君；次言地節(jié)、河平，具述宣、成二帝。武稱元鼎，每歲皆書；哀曰建平，同年必錄。此所謂標(biāo)舉年號，詳略無準(zhǔn)者也。
第三科釋災(zāi)多濫者，其流有八：一曰商榷前世，全違故實(shí)；二曰影響不接，牽引相會；三曰敷演多端，準(zhǔn)的無主；四曰輕持善政，用配妖禍；五曰但伸解釋，不顯符應(yīng)；六曰考核雖讜，義理非精；七曰妖祥可知，寢默無說；八曰不循經(jīng)典，自任胸懷。
《志》云：“周威烈王二十三年，九鼎震?！薄笆菤q，韓、魏、趙篡晉而分其地，威烈王命以為諸侯。天子不恤同姓，而爵其賊臣，天下不附矣?！卑钢墚?dāng)戰(zhàn)國之世，微弱尤甚。故君疑竊斧，臺名逃債。正比夫泗上諸侯，附庸小國者耳。
至如三晉跋扈，欲為諸侯，雖假王命，實(shí)由己出。譬夫近代莽稱安漢，匪平帝之至誠；卓號太師，豈獻(xiàn)皇之本愿。而作者茍責(zé)威烈以妄施爵賞，坐貽妖孽，豈得謂“人之情偽盡知之矣”者乎！此所謂商榷前世，全違故實(shí)也。
《志》云：昭公十六年九月，大雩。先是，昭母夫人歸氏薨，昭不戚而大蒐于比蒲。又曰定公十二年九月，大雩。先是，公自侵鄭歸而城中城，二大夫圍鄆。
案大蒐于比蒲，昭之十一年。城中城、圍鄆，定之六年也。其二役去雩，皆非一載。夫以國家恒事，而坐延災(zāi)眚，歲月既遙，而方聞響應(yīng)。斯豈非烏有成說，扣寂為辭者哉！此所謂影響不接，牽引相會也。
《志》云：嚴(yán)公七年秋，大水。董仲舒、劉向以為嚴(yán)母姜與兄齊侯淫，共殺桓公。嚴(yán)釋父仇，復(fù)娶齊女，未人而先與之淫，一年再出會，于道逆亂，臣下賤之應(yīng)也。又云：十一年秋，宋大水。董仲舒以為時魯、宋比年有乘丘、鄑之戰(zhàn)，百姓愁怨，陰氣盛，故二國俱水。案此說有三失焉。何者？嚴(yán)公十三年、十一年，公敗宋師于乘丘及鄑。夫以制勝克敵，策勛命賞，可以歡榮降福，而反愁怨貽災(zāi)邪？其一失也。且先是數(shù)年，嚴(yán)遭大水，校其時月，殊在戰(zhàn)前。而云與宋交兵，故二國大水，其二失也。況于七年之內(nèi)，已釋水災(zāi)，始以齊女為辭，終以宋師為應(yīng)。前后靡定，向背何依？其失三也。夫以一災(zāi)示青，而三說競興，此所謂敷演多端，準(zhǔn)的無主也。
其釋“厥咎舒，厥罰恒燠”，以為其政弛慢，失在舒緩，故罰之以燠，冬而亡冰。尋其解《春秋》之無冰也，皆主內(nèi)失黎庶，外失諸侯，不事誅賞，不明善惡，蠻夷猾夏，天子不能討，大夫擅權(quán)，邦君不敢制。若斯而已矣。次至武帝元狩六年冬，亡冰，而云先是遣衛(wèi)、霍二將軍窮追單于，斬首十余萬級歸，而大行慶賞。上又閔悔勤勞，遣使巡行天下，存賜鰥寡，假與乏困，舉遺逸獨(dú)行君子詣行在所?？幸詾楸阋苏撸县┫?、御史以聞。于是天下咸喜。案漢帝其武功文德也如彼，其先猛后寬也如此，豈是有懦弱凌遲之失，而無刑罰戡定之功哉！
何得茍以無冰示災(zāi)，便謂與昔人同罪。矛盾自已，始末相違，豈其甚邪？此所謂輕持善政，用配妖禍也。
《志》云：孝昭元鳳三年，太山有大石立。眭孟以為當(dāng)有庶人為天子者。京房《易傳》云：“太山之石顛而下，圣人受命人君虜?！庇衷唬菏⒂谏?，同姓為天下雄。案此當(dāng)是孝宣皇帝即位之祥也。宣帝出自閭閻，坐登扆極，所謂庶人受命者也。以曾孫血屬，上纂皇統(tǒng)，所謂同姓雄者。昌邑見廢，謫君遠(yuǎn)方，所謂人君虜者也。班《書》載此征祥，雖具有剖析，而求諸后應(yīng)，曾不縷陳。敘事之宜，豈其若斯？茍文有所闕，則何以載言者哉？此所謂但伸解釋，不顯符應(yīng)也。
《志》云：成帝建始三年，小女陳持弓年九歲，走入未央宮。又云：綏和二年，男子王褒入北司馬門，上前殿。班《志》雖有證據(jù)，言多疏闊。今聊演而申之。案女子九歲者，九則陽數(shù)之極也。男子王褒者，王則臣君之姓也。入北司馬門上前殿者，三莽始為大司馬，至哀帝時就國，帝崩后，仍此官，因以篡位。夫人入司馬門而上殿，亦由從大司馬而升極。災(zāi)祥示兆，其事甚明。忽而不書，為略何甚？此所謂解釋雖讜，義理非精也。
《志》云：哀帝建平四年，山陽女子田無嗇懷妊，未生二月，兒啼腹中。及生，不舉，葬之陌上。三日，人過聞啼聲。母掘土收養(yǎng)。尋本《志》雖述此妖災(zāi)，而了無解釋。案人從胞到育，含靈受氣，始末有成數(shù)，前后有定準(zhǔn)。至于在孕甫爾，遽發(fā)啼聲者，亦由物有基業(yè)未彰，而形象已兆，即王氏篡國之征。生而不舉，葬而不死者，亦由物有期運(yùn)已定，非誅剪所平，即王氏受命之應(yīng)也。又案班云小女陳持弓者，陳即莽所出；如女子田無嗇者，田故莽之本宗。事既同占，言無一概。豈非唯知其一，而不知其二者乎？此所謂妖祥可知，寢默無說也。
當(dāng)春秋之時，諸國賢俊多矣。如沙鹿其壞，梁山云崩，鹢退蜚于宋者，龍交斗于鄭水?；虿凇⒆赢a(chǎn)，具述其非妖；或卜偃、史過，盛言其必應(yīng)。蓋于時有識君子以為美談。故左氏書之不刊，貽厥來裔。既而古今路阻，聞見壤隔，至漢代儒者董仲舒、劉向之徒，始別構(gòu)異聞，輔申它說。以茲后學(xué)，陵彼先賢，皆今諺所謂“季與厥昆，爭知嫂諱”者也。而班《志》尚舍長用短，捐舊習(xí)新，茍出異同，自矜魁博，多見其無識者矣。此所謂不循經(jīng)典，自任胸懷也。
第四科古學(xué)不精者，其流有三：一曰博引前書，網(wǎng)羅不盡；二曰兼采《左氏》，遺逸甚多；三曰屢舉舊事，不知所出。
《志》云：庶征之恒風(fēng)，劉向以為《春秋》無其應(yīng)。劉歆以為釐十六年，《左氏傳》釋六鶂退飛是也。案舊史劉向?qū)W《谷梁》，劉歆學(xué)《左氏》。既祖習(xí)各異，而聞見不同，信矣。而周木斯拔，鄭車僨濟(jì)，風(fēng)之為害，備于《尚書》、《左傳》。向則略而不信，歆則知而不傳。又詳言從怪，歷敘群妖。述雨氂為災(zāi)，而不尋趙毛生地；書異鳥相育，而不載宋雀生鹯。斯皆見小忘大，舉輕略重。蓋學(xué)有不同，識無通鑒故也。且當(dāng)炎漢之代，厥異尤奇。若景帝承平，赤風(fēng)如血；于公在職，亢陽為旱。惟紀(jì)與傳，各具其詳，在于《志》中，獨(dú)無其說也，何哉？
此所謂博引前書，網(wǎng)羅不盡也。
《左傳》云：宋人逐猰狗，華臣出奔陳。又云：宋公子地有白馬，景公奪而朱其尾鬛。地弟辰以肖叛。班《志》書此二事，以為犬馬之禍。案《左氏》所載，斯流實(shí)繁。如季氏之逆也，由斗雞而傅介；衛(wèi)侯之?dāng)∫玻蝠B(yǎng)鶴以乘軒。曹亡首于獲雁，鄭弒萌于解黿。郄至奪而家滅，華元?dú)⒀蚨浔?。此亦白黑之祥，羽毛之孽，何?dú)舍而不論，唯征犬馬而已。此所謂兼采《左氏》，遺逸甚多也。
案《太史公書》自《春秋》以前，所有國家災(zāi)眚，賢哲占侯，皆出于《左氏》、《國語》者也。今班《志》所引，上自周之幽厲，下終魯之定、哀，而不云《國語》，唯稱史記，豈非忘本徇末，逐近棄遠(yuǎn)者乎？此所謂屢舉舊事，不知所出也。
所定多目，凡二十種。但其失既眾，不可殫論。故每日之中，或舉一事。庶觸類而長，他皆可知。又案斯志之作也。本欲明吉兇，釋休咎，懲惡勸善，以戒將來。至如春秋已還，漢代而往，其間日蝕、地震、石隕、山崩、雨雹、雨魚、大旱、大水、犬豕為禍，桃李冬花，多直敘其災(zāi)，而不言其應(yīng)。此乃魯史之《春秋》、《漢書》之帝紀(jì)耳，何用復(fù)編之于此志哉！昔班叔皮云：司馬遷敘相如則舉其郡縣，著其字。蕭、曹、陳平之屬，仲舒并時之人，不記其字，或縣而不郡，蓋有所未暇也。若孟堅(jiān)此《志》，錯謬殊多，豈亦刊削未周者邪？不然，何脫略之甚也。亦有穿鑿成文，強(qiáng)生異義。如蜮之惑，麋之為迷，隕五石者，齊五子之征。潰七山者，漢七國之象。叔服會葬，郕伯來奔，亢陽所以成妖，鄭易許田，魯謀萊國，食苗所以為禍。諸如此比，其類弘多。徒有解釋，無足觀采。知音君子，幸為詳焉。
收起 《志》云：史記成公十六年，公會諸侯于周。案成公者，即魯侯也。班氏凡說魯之某公，皆以《春秋》為冠。何則？《春秋》者，魯史之號。言《春秋》則知是魯君。今引史記居先，成公在下，書非魯史，而公舍魯名。膠柱不移，守株何甚。此所謂《春秋》、《史記》雜亂難別也。
案班《書》為志，本以漢為主。在于漢時，直記其帝號謚耳。至于它代，則云某書、某國君，此其大例也。至如敘火不炎上，具《春秋》桓公十四年；次敘稼穡不成，直云嚴(yán)公二十八年而已。夫以火、稼之間，別書漢、莽之事。年代已隔，去魯尤疏。洎乎改說異端，仍取《春秋》為始，而于嚴(yán)公之上，不復(fù)以《春秋》建名。遂使?jié)h帝、魯公，同歸一揆。必為永例，理亦可容。在諸異科，事又不爾。求之畫一，其例無恒。此所謂屢舉《春秋》，言無定體也。
案本《志》敘漢以前事，多略其書名。至于服妖章，初云晉獻(xiàn)公使太子率師，佩以金玦。續(xù)云鄭子臧好為聚鷸之冠。此二事之上，每加《左氏》為首。夫一言可悉，而再列其名。省則都捐，繁則太甚。此所謂書名去取，所記不同也。
第二科敘事乖理者，其流有五：一曰徒發(fā)首端，不副征驗(yàn)；二曰虛編古語，討事不終；三曰直引時談，竟無它述；四曰科條不整，尋繹難知；五曰標(biāo)舉年號，詳略無準(zhǔn)。
《志》曰：《左氏》昭公十五年，晉籍談如周葬穆后。既除喪而燕。叔向曰：王其不終乎！吾聞之，所樂必卒焉。今王一歲而有三年之喪二焉，于是乎與喪賓燕，樂憂甚矣。禮，王之大經(jīng)也。一動而失二禮，無大經(jīng)矣，將安用之。案其后七年，王室終如羊舌所說，此即其效也，而班氏了不言之。此所謂徒發(fā)首端，不副征驗(yàn)也。
《志》云：《左氏》襄公二十九年，晉女齊語智伯曰：齊高子容、宋司徒皆將不免。子容專，司徒侈，皆亡家之主也。專者速及，侈則將以力斃。九月，高子出奔北燕，所載至此，更無他說。案《左氏》昭公二十年，宋司徒奔陳。而班氏探諸本傳，直寫片言。閱彼全書，唯征半事。遂令學(xué)者疑丘明之說，有是有非；女齊之言，或得或失。此所謂虛編古語，討事不終也。
《志》云：成帝于鴻嘉、永始之載，好為微行，置私田于民間。谷永諫曰：諸侯夢得田，占為失國。而況王蓄私田財物，為庶人之事乎。已下弗云成帝意悛與不悛，谷永言效與不效。諫詞雖具，諸事闕如。此所謂直引時談，竟無它述者也。
其述庶征之恒寒也，先云釐公十年冬，大雨雹。隨載劉向之占，次云《公羊經(jīng)》曰“大雨雹”，續(xù)書董生之解。案《公羊經(jīng)》所說，與上奚殊？而再列其辭，俱云“大雨雹”而已。又此科始言大雪與雹，繼言殞霜?dú)⒉荩鹱源呵?，訖乎漢代。其事既盡，乃重敘雹災(zāi)。分散相離，斷絕無趣。夫同是一類，而限成二條。
首尾紛拏，而章句錯糅。此所謂科條不整，尋繹難知者也。
夫人君改元，肇自劉氏。史官所錄，須存凡例。案斯《志》之記異也，首列元封年號，不詳漢代何君；次言地節(jié)、河平，具述宣、成二帝。武稱元鼎，每歲皆書；哀曰建平，同年必錄。此所謂標(biāo)舉年號，詳略無準(zhǔn)者也。
第三科釋災(zāi)多濫者，其流有八：一曰商榷前世，全違故實(shí)；二曰影響不接，牽引相會；三曰敷演多端，準(zhǔn)的無主；四曰輕持善政，用配妖禍；五曰但伸解釋，不顯符應(yīng)；六曰考核雖讜，義理非精；七曰妖祥可知，寢默無說；八曰不循經(jīng)典，自任胸懷。
《志》云：“周威烈王二十三年，九鼎震?！薄笆菤q，韓、魏、趙篡晉而分其地，威烈王命以為諸侯。天子不恤同姓，而爵其賊臣，天下不附矣?！卑钢墚?dāng)戰(zhàn)國之世，微弱尤甚。故君疑竊斧，臺名逃債。正比夫泗上諸侯，附庸小國者耳。
至如三晉跋扈，欲為諸侯，雖假王命，實(shí)由己出。譬夫近代莽稱安漢，匪平帝之至誠；卓號太師，豈獻(xiàn)皇之本愿。而作者茍責(zé)威烈以妄施爵賞，坐貽妖孽，豈得謂“人之情偽盡知之矣”者乎！此所謂商榷前世，全違故實(shí)也。
《志》云：昭公十六年九月，大雩。先是，昭母夫人歸氏薨，昭不戚而大蒐于比蒲。又曰定公十二年九月，大雩。先是，公自侵鄭歸而城中城，二大夫圍鄆。
案大蒐于比蒲，昭之十一年。城中城、圍鄆，定之六年也。其二役去雩，皆非一載。夫以國家恒事，而坐延災(zāi)眚，歲月既遙，而方聞響應(yīng)。斯豈非烏有成說，扣寂為辭者哉！此所謂影響不接，牽引相會也。
《志》云：嚴(yán)公七年秋，大水。董仲舒、劉向以為嚴(yán)母姜與兄齊侯淫，共殺桓公。嚴(yán)釋父仇，復(fù)娶齊女，未人而先與之淫，一年再出會，于道逆亂，臣下賤之應(yīng)也。又云：十一年秋，宋大水。董仲舒以為時魯、宋比年有乘丘、鄑之戰(zhàn)，百姓愁怨，陰氣盛，故二國俱水。案此說有三失焉。何者？嚴(yán)公十三年、十一年，公敗宋師于乘丘及鄑。夫以制勝克敵，策勛命賞，可以歡榮降福，而反愁怨貽災(zāi)邪？其一失也。且先是數(shù)年，嚴(yán)遭大水，校其時月，殊在戰(zhàn)前。而云與宋交兵，故二國大水，其二失也。況于七年之內(nèi)，已釋水災(zāi)，始以齊女為辭，終以宋師為應(yīng)。前后靡定，向背何依？其失三也。夫以一災(zāi)示青，而三說競興，此所謂敷演多端，準(zhǔn)的無主也。
其釋“厥咎舒，厥罰恒燠”，以為其政弛慢，失在舒緩，故罰之以燠，冬而亡冰。尋其解《春秋》之無冰也，皆主內(nèi)失黎庶，外失諸侯，不事誅賞，不明善惡，蠻夷猾夏，天子不能討，大夫擅權(quán)，邦君不敢制。若斯而已矣。次至武帝元狩六年冬，亡冰，而云先是遣衛(wèi)、霍二將軍窮追單于，斬首十余萬級歸，而大行慶賞。上又閔悔勤勞，遣使巡行天下，存賜鰥寡，假與乏困，舉遺逸獨(dú)行君子詣行在所?？幸詾楸阋苏撸县┫?、御史以聞。于是天下咸喜。案漢帝其武功文德也如彼，其先猛后寬也如此，豈是有懦弱凌遲之失，而無刑罰戡定之功哉！
何得茍以無冰示災(zāi)，便謂與昔人同罪。矛盾自已，始末相違，豈其甚邪？此所謂輕持善政，用配妖禍也。
《志》云：孝昭元鳳三年，太山有大石立。眭孟以為當(dāng)有庶人為天子者。京房《易傳》云：“太山之石顛而下，圣人受命人君虜?！庇衷唬菏⒂谏?，同姓為天下雄。案此當(dāng)是孝宣皇帝即位之祥也。宣帝出自閭閻，坐登扆極，所謂庶人受命者也。以曾孫血屬，上纂皇統(tǒng)，所謂同姓雄者。昌邑見廢，謫君遠(yuǎn)方，所謂人君虜者也。班《書》載此征祥，雖具有剖析，而求諸后應(yīng)，曾不縷陳。敘事之宜，豈其若斯？茍文有所闕，則何以載言者哉？此所謂但伸解釋，不顯符應(yīng)也。
《志》云：成帝建始三年，小女陳持弓年九歲，走入未央宮。又云：綏和二年，男子王褒入北司馬門，上前殿。班《志》雖有證據(jù)，言多疏闊。今聊演而申之。案女子九歲者，九則陽數(shù)之極也。男子王褒者，王則臣君之姓也。入北司馬門上前殿者，三莽始為大司馬，至哀帝時就國，帝崩后，仍此官，因以篡位。夫人入司馬門而上殿，亦由從大司馬而升極。災(zāi)祥示兆，其事甚明。忽而不書，為略何甚？此所謂解釋雖讜，義理非精也。
《志》云：哀帝建平四年，山陽女子田無嗇懷妊，未生二月，兒啼腹中。及生，不舉，葬之陌上。三日，人過聞啼聲。母掘土收養(yǎng)。尋本《志》雖述此妖災(zāi)，而了無解釋。案人從胞到育，含靈受氣，始末有成數(shù)，前后有定準(zhǔn)。至于在孕甫爾，遽發(fā)啼聲者，亦由物有基業(yè)未彰，而形象已兆，即王氏篡國之征。生而不舉，葬而不死者，亦由物有期運(yùn)已定，非誅剪所平，即王氏受命之應(yīng)也。又案班云小女陳持弓者，陳即莽所出；如女子田無嗇者，田故莽之本宗。事既同占，言無一概。豈非唯知其一，而不知其二者乎？此所謂妖祥可知，寢默無說也。
當(dāng)春秋之時，諸國賢俊多矣。如沙鹿其壞，梁山云崩，鹢退蜚于宋者，龍交斗于鄭水?；虿凇⒆赢a(chǎn)，具述其非妖；或卜偃、史過，盛言其必應(yīng)。蓋于時有識君子以為美談。故左氏書之不刊，貽厥來裔。既而古今路阻，聞見壤隔，至漢代儒者董仲舒、劉向之徒，始別構(gòu)異聞，輔申它說。以茲后學(xué)，陵彼先賢，皆今諺所謂“季與厥昆，爭知嫂諱”者也。而班《志》尚舍長用短，捐舊習(xí)新，茍出異同，自矜魁博，多見其無識者矣。此所謂不循經(jīng)典，自任胸懷也。
第四科古學(xué)不精者，其流有三：一曰博引前書，網(wǎng)羅不盡；二曰兼采《左氏》，遺逸甚多；三曰屢舉舊事，不知所出。
《志》云：庶征之恒風(fēng)，劉向以為《春秋》無其應(yīng)。劉歆以為釐十六年，《左氏傳》釋六鶂退飛是也。案舊史劉向?qū)W《谷梁》，劉歆學(xué)《左氏》。既祖習(xí)各異，而聞見不同，信矣。而周木斯拔，鄭車僨濟(jì)，風(fēng)之為害，備于《尚書》、《左傳》。向則略而不信，歆則知而不傳。又詳言從怪，歷敘群妖。述雨氂為災(zāi)，而不尋趙毛生地；書異鳥相育，而不載宋雀生鹯。斯皆見小忘大，舉輕略重。蓋學(xué)有不同，識無通鑒故也。且當(dāng)炎漢之代，厥異尤奇。若景帝承平，赤風(fēng)如血；于公在職，亢陽為旱。惟紀(jì)與傳，各具其詳，在于《志》中，獨(dú)無其說也，何哉？
此所謂博引前書，網(wǎng)羅不盡也。
《左傳》云：宋人逐猰狗，華臣出奔陳。又云：宋公子地有白馬，景公奪而朱其尾鬛。地弟辰以肖叛。班《志》書此二事，以為犬馬之禍。案《左氏》所載，斯流實(shí)繁。如季氏之逆也，由斗雞而傅介；衛(wèi)侯之?dāng)∫玻蝠B(yǎng)鶴以乘軒。曹亡首于獲雁，鄭弒萌于解黿。郄至奪而家滅，華元?dú)⒀蚨浔?。此亦白黑之祥，羽毛之孽，何?dú)舍而不論，唯征犬馬而已。此所謂兼采《左氏》，遺逸甚多也。
案《太史公書》自《春秋》以前，所有國家災(zāi)眚，賢哲占侯，皆出于《左氏》、《國語》者也。今班《志》所引，上自周之幽厲，下終魯之定、哀，而不云《國語》，唯稱史記，豈非忘本徇末，逐近棄遠(yuǎn)者乎？此所謂屢舉舊事，不知所出也。
所定多目，凡二十種。但其失既眾，不可殫論。故每日之中，或舉一事。庶觸類而長，他皆可知。又案斯志之作也。本欲明吉兇，釋休咎，懲惡勸善，以戒將來。至如春秋已還，漢代而往，其間日蝕、地震、石隕、山崩、雨雹、雨魚、大旱、大水、犬豕為禍，桃李冬花，多直敘其災(zāi)，而不言其應(yīng)。此乃魯史之《春秋》、《漢書》之帝紀(jì)耳，何用復(fù)編之于此志哉！昔班叔皮云：司馬遷敘相如則舉其郡縣，著其字。蕭、曹、陳平之屬，仲舒并時之人，不記其字，或縣而不郡，蓋有所未暇也。若孟堅(jiān)此《志》，錯謬殊多，豈亦刊削未周者邪？不然，何脫略之甚也。亦有穿鑿成文，強(qiáng)生異義。如蜮之惑，麋之為迷，隕五石者，齊五子之征。潰七山者，漢七國之象。叔服會葬，郕伯來奔，亢陽所以成妖，鄭易許田，魯謀萊國，食苗所以為禍。諸如此比，其類弘多。徒有解釋，無足觀采。知音君子，幸為詳焉。
